故君子必慎其独也 故君子必慎其独也

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慎独是儒家修行的最高境界，比如深刻。你不妨用智慧观察这个世界，人多。一个人沉默，不哭，不笑，不哀，所以第一次遇到这个人，坐在他身边，没有优越感。但是这个人散发出一种磁场，一种健康的氛围，被压迫的人几乎无法呼吸。只有率先打破氛围，才能解决。这是谁，一定是一代“儒、五行、仁义、礼、智、圣、诚于中、貌于外、内外德、修身养性”的人。

《大学》原文中有这样一段话，说“小人无所事事不好”，意思是小人平时喜欢做坏事。当他看到一个谨慎的人时，他试图伪装自己。"掩盖他的无能，注意他的善良."但人的内心和外表往往是一致的，通常不好的想法和想法总能在行为中表现出来。“人视自己如见肺见肝”，勉强伪装是不可能的。只有像谨慎的人一样“中间真诚”，才能“外向”，“中间真诚，外向”是谨慎独立的一个主要含义。

儒家对谨慎独立的解释是:“能为一，能说多为一；多拿一个当一个，可以说拿老公的五个当一个。”“慎独，说佘府慎其心也叫。只有那么一个，一个也是，老公五个也是一个，然后得到它。”“仁、义、礼、智、圣”是第五，也就是儒家风格的重中之重，俗称“儒家风格五行”。

按照“儒家五行”的规定，是五种“道德之旅”。仁、义、礼、智虽然是“内成型”的，是在心中形成的，但有“多才多艺”之嫌，并没有真正统一在心中。所以要摒弃仁、义、礼、智等形式上的外在差异，将其作为一个有机整体，才能真正做到心中统一。所以说“一人也，五人一心”。所以这里的谨小慎微，独立自主，其实指的是内心的专注和专一，具体来说，指的是内心专注于五次“道德之旅”的状态。

是对“儒家五行”的理解，还是当时人们的普遍认识？《大学》和《中庸》的谨慎独立是否也意味着真诚？答案是肯定的。先秦典籍中的慎独都是指真心，大学和中庸也不例外。

“谨慎独立”一词最早出现在《大学》:

【原文】所谓真诚的人不欺骗自己。如恶恶臭，如善好色，这叫自谦。所以，君子一定要慎独。

让自己的心变得诚实意味着不欺骗自己。不要像讨厌污秽的气味一样欺骗自己，也不要像爱美女一样欺骗自己。这叫满足自己。所以，君子必须独自面对自己的内心。

[注释]

1.“恶若臭，善若好色”是前一句“别自欺欺人”的解释；

2.谨慎独立相当于在这里问自己。例如，聂温韬博克说，“孔子说仁，是对君子说的。而且我已经放弃了很多帮助孩子的机会，我也就不能再谈什么仁了。我今天想做的，是做到人性化，追求做人的基本价值。换句话说，面对这些孩子，我可以问自己:我还是一个人吗？”。

“谨慎独立”一词在《大学》中第二次出现:

【原文】小人无所事事，到处去，不好。见一个君子然后反感，掩盖他的不好，表现他的好。人视己，若见肺见肝，那有什么好处？这意味着中间真诚，外向。所以，君子一定要慎独。

没有道德修养的人，闲着没事干，一个人，什么坏事都做得出来。当他们遇到有道德修养的人时，他们会隐藏并试图掩盖他们所做的坏事。并且装出一副似乎做了好事的样子，尽量表现自己的美德。大家来看自己，就像看肝肺一样，那又有什么用呢？这叫内心的真诚会直奔外表，所以君子才会真诚的面对自己。

[注释]

1.“人以己为本”，这里的人不是别人，而是所有人。每个人看自己的时候都能看得很深，“如果看到肺和肝的话”。

2.这里说的是谨慎和真诚。

《中庸》中的谨慎独立也是如此。《中庸》第一章说:天命即性，任性即道，修道即教。同样是道士的人，一刻也离不开他，但可以和不是道士的人分开。所以君子要小心不要看到，怕闻不到。不看隐，不显少。所以君子慎独。笔者提出“亦道者，不可一时与道分离，可与非道分离”，以及下面的“故君子有所不见，恐其不闻”和“故君子慎独”等，是对此的进一步解释，所以这里的“道”具体指的是什么，就成为理解独立的关键。因为下面这一段，文章接着讨论中庸，有“仲尼说:君子是中庸，小人是反中庸”。君子中庸和君子中庸是一样的。人们很容易认为这里的“道”指的是中庸之道，或者至少与中庸之道有关，而谨小慎微则是指独居时谨小慎微。但是我们知道，这个版本的《中庸》其实是由两部分组成的，从第二章到第二十章前半部分，一部分是“所以谁做谁做”，另一部分是第一章和第二十章，“万事俱备”；前一部分主要讲中庸，后一部分主要讲真诚和光明。它们是一起编译的，这是以后的事了。所以第一章的“道”，第二章的“道”也是真的，但不应该是下面，而应该是下面一章讨论的道，也就是第二十章“诚为天道”的道，第二十一章“诚为自足，道也是自道”的道，意即真诚。”如果你是一个道士，你不能离开”，也就是要永远保持内心的真诚，其实和“大学”里的“真诚”是一个意思。如果以上分析有一些推论，不妨看看更直接的文献。刘翔《说苑·尊戒》说:生存是福，必在身，圣人多戒，尊戒不闻。”《中庸》说:“不见隐，不显少；所以，君子可以慎独。”俗话说“诚实无污，思想无耻。“没有真诚的思想，丈夫也很难在全国生活。”《诗品》说:“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。“此谓也。这里明确提到中庸之道，说明它说的是中庸之道的谨慎和独立。但值得注意的是，这里虽然省略了“如果你是道士，一刻也离不开”这句话，但它首先提出了“圣人重诚，尊慎而轻忽”，然后引用了下面这句谚语:“诚无尺，思而不耻。”他还说“丈夫不老老实实地思考，很难在全国生活”，可见中庸之道的谨慎主要是为了诚实，但这在当时是众所周知的事实；同时也说明我们对中庸文本的分析是真的有效。

世界上的事情往往是这样的。当人们过于注重外在形式时，内心的真实感受就无法自然表达出来。所以真正了解丧事的人，可以超越丧的外在形式，关注自己内心的真实感受。“在里面说话的人不在外面。”这里是“独立”:“一个人，就要放弃身体。”

“闫妍形，误其羽。我妹妹今天嫁给了路边的乡下人。望佛，哭如雨。”你可以有所作为，然后你可以哀悼。绅士小心自己的独立性。传记的解释是:“犯错的人不丢话。不要拒绝，那你就可以哀悼了。丈夫丧了命，就是在修他的领子，丧他，杀他。当他对内部说话时，他被说成是独立的。孤独的人也会放弃自己的身体。”

所谓“舍体”，就是放弃身体感官对外界物体的感知和感受，回到内心的心理状态。所以谨慎独立的“独立”并不是空中的独处和独处，而是心理上的“不熟悉”或与外物缺乏接触，指的是内心的意志和思想。“独立”的含义也见于先秦典籍。例如:

《庄子·大宗师》说:参加完日本人，就可以去外面的世界了；已经是外面的世界了，我留着。七天之后，我就可以是外来对象了；已经是外来的了，我留着，9天之后就可以外源了；一直是外源性的，然后可以朝向教会；走向教堂，然后看到独立；见才可无古今；没有过去和现在，你既不能进入死亡，也不能进入生命。庄子对“见独立”的描述与现象学中的先验还原颇为相似，即抛弃自然态度和固有的世界观，回归纯粹的先验意识，见独立即发现内在的、先验的心理状态。这里的“独立”和“儒家五行”是一样的，都是在“舍体”的意义上使用的。所以，庄子的“见独”与儒家的慎独虽然内容不同，但就内在精神状态而言是一致的，这种一致性显然是建立在他们对“独”的共同理解之上的。单独也可以作为动词说“里面”。《儒释道》传解释“君子为德，有始无终”，说:“有始则言始于身；那些与结局无关的人，会舍弃肉体，独立于内心。”这里的“独立”就是“内在”，而“独立”就是内在。“内心”之说也见于先秦典籍，与慎独相联系。例如:

《礼记·礼记》说:“最少是最重要的，内心的也是最重要的。德国生产也很微妙。世界上没有什么东西可以称得上是它的美德，所以，它一定不会便宜？所以君子慎独。至于“内心”，郑玄的注解是“以心入心，以德报怨”。《礼器》“内心”对慎独的理解与“儒五行”显然是一致的，应该是慎独的本义。那么，谨慎和独立到底是什么呢？”《尔雅》说:“谨小慎微，诚。“据《儒林外史·五行》传，独立是指“舍身”，即内心的意志和心灵，所以谨小慎微是真诚的。但是，慎独在当时已经成为一个特殊的名词，其内涵已经广为人知，所以人们往往从不同的角度对其进行解释和说明，比如《儒释道》中的“能为一”，“礼器”中的“内心”等等。但无论是“能为一”还是“内在”，其实都是真诚的意思，只是具体表达方式不同。