走过西藏读后感急急急

走过西藏后，我感到焦虑。以下文字资料由边肖为大家收集整理。让我们快速看一下它们。

书写西藏的艰难——流浪者的孤独

深夜，我读了法国人类学家施特劳斯的《忧郁的热带》。“每个人都在拖着一个世界，一个由他所见所爱组成的世界。即使他看起来在旅行，生活在一个不同的世界，但他仍然不断回到他所拖动的世界。”他继续说:“从现在开始，连接两个不同的世界是可能的。

时间以意想不到的方式延长了生活与自己的距离:在我能够回顾和反思以前的经历之前，我必须经历一个二十年的遗忘期。

我曾经在世界各地寻找那些经历，但我不明白它们的意义，也不欣赏它们的本质。"

比如我现在写西藏，如果鱼喝水，它们就知道什么时候暖，什么时候冷。

我知道很难写，因为我说的是西藏。

作为一个过客，西藏是一个复杂而庞大的实体，一个多维立体空的房间，有无数的通道，每一个通道都包含着许多可能性。

因为人生有限，注定只能进入一个渠道，而不能拓展成平面分析。

西藏和我在宗教文化、地域环境、体验意识上有很大的差异。

像楚江汉，有两个对立的层次。

“西藏已经超越了我们的经验，成为一个梦想、远见和探索的地方。搜索不是确认我们的“存在”，而是确认我们的“虚无”。

超越历史和时间，这片在不可逾越的大山中幸存下来的土地，成为我们精神的异域。"

市面上有两种关于西藏的书。

一个是旅游指南书。

同样的方式介绍景点，简单实用，有参考价值。

但是没有什么新鲜和肤浅的。

只适合游客，导游。

第二类是以文化为主，进一步阐述西藏的地域文化和宗教。

在他们的作品中，西藏不再是一个单调的形象。他们构建了不同的西藏，在客观的西藏下为自己的灵魂找到了一个栖息的想象中的西藏。

西藏，通过各种叙事手段，被置于大众化浪潮的视野中，展现出其丰富多彩、灿烂辉煌的内部结构。

出生于一个相对的文化爱好者，马丽华。

“用我生命中最宝贵的20年，我在山野之间旅行，这是一个流浪的地方，也是一个目的地。”她的作品中的西藏充满了浪漫主义。

西藏的书写从激情走向理性，从浪漫走向社会人类学。

“看到美景背后的东西总是不合适，这样就把风景给毁了。”也许，美感需要和事物保持一定的距离。

所以当她逐渐深入西藏时，当场发现的已经不再是有意识的西藏。

话里的激情在涌动，慢慢退潮。她开始刻薄地赞美，然后沉默不语。

这是一个注重灵魂写作的作家。在描写西藏时，他脑海中的各种文化价值观相互冲突，冲击矛盾。

阅读马丽华，从一开始的写作激情，到最后表现出来的克制与优雅。

她认识西藏的过程，也是一个修正内心，认识自己的过程。

她开始犹豫。一方面，她被西藏人民中存在的唯物主义者无法理解的宗教信仰所感动。

一方面，她为了西藏人民的“灵魂幻想”，把自己的生命投入到不可预知的来世。生活的空虚和徒劳让她感到焦虑和痛苦。

著名人类学家施特劳斯对此进行了阐述。

"当人类只有一种文明作为参照时，人类的灾难就开始了."桑杰端曾在《藏族文化与藏族》一书中，对藏族人格与佛教皈依进行了多元分析。

“佛教已经成为藏区的一种主导社会意识形态。

静无为是最高的、最终的、完美的道德思想，也是佛教追求的终极目标。

它的价值目标取向、行为类型、理想信念，直接指导和支配着民族几千年的思想、情感、行为和道德标准。

藏族人把生存的理想寄托在来世。

不与人竞争的思想渗透在人们的心中。

久而久之，藏族的基本人格就形成了，强调来世重于现实，精神重于物质，圣人重于凡人，宽容重于斗争，服从命令意识强，个人发展弱。

再者，惯性思维使藏族人民沉思而不是行动不力，削弱了藏族人民原有的能动性，磨平了人民争取进步的锋芒，助长了民族惯性心理。

于是，人们的生活局限在最底层的物质需求上，把自己局限在一种虚无缥缈、麻木的精神状态中，过着游手好闲、被忽视的生活，在一定程度上减缓了西藏社会发展的步伐。

马丽华的遗憾在于他遇见列维·施特劳斯太晚，他的《忧郁的热带》一书使马丽华从感性自我的泥潭走向理性的社会人类学。

她开始用多重价值观分析西藏，用相对主义把事情一分为二。

走了二十年，她用身体达到了神圣，用语言唱出了心声，用精神达到了神灵的指尖。

虽然她在浩瀚的文字中永久地封印了西藏，但她心里仍然感到失落。

“半夜独自坐着。

海脑心一派空空。

突然，一个意想不到的念头来了——什么时候才能结束灵魂的流浪？”“在灵魂的这个特殊的空中，时间失去了它的意义。不管相隔多少年，还是让我一次次咀嚼到被掠夺、被流放、被抛弃的滋味。

灵魂从未找到真正的归宿，它一直在世界上游荡。"

旅行者很孤独，马丽华的心也很孤独。

写西藏的难处，让每个人都感到压抑，因为面对庞大的西藏，自己显得渺小。

一个觉醒的灵魂总是带着坚定的逃跑态度，突破人生历程中不可能的门槛。

一个尼采和马斯洛的信徒，一个崇尚人民，信奉人道主义的局外人，活在整个藏族民族的一元价值体系中，理解并给予同情。

注定身份的孤独，灵魂永远免于出生和入世。

灵魂如风，飘无固定地点，无影无踪。

写西藏的人，流浪，是最本质的存在状态。

我想到了列维·施特劳斯，把一生都献给了人学。

他的生活和工作状况使他不得不长期远离自己的社区；因为他经历了如此全面而突然的环境变化，他染上了长久的无根感；最后他哪里都觉得不合适；在他的家乡，他已经成了智障。

《忧郁的热带》)

一个具有高度人文精神和研究文学体裁发展使命的人，对家的概念必然是模糊的。

天涯何处无芳草，人生漂泊在茫茫空中。流浪是存在的本质状态。

我想起了朱勇的话。我对家的理解不仅仅是简单的空物理，而是存在于我的脚下。

家的意义，对于一个发现者来说，它的内涵已经超越了表面的实体意向，而趋向于精神，这种看不见的灵魂没有绝对归位的家。

在城市的高层建筑中，有一种可怜的会走路的生物。

房子的存在只是为了安放一具死尸，完成动物吃喝耶戈等生活内容。

精神家园的存在，是让孤独的灵魂找到一个可以居住的地方，可以和神灵对话。

注定肉眼看不见，灵魂只能独行。

显然，这是形而上的，区分了灵魂质量的轻与重。

假设一个命题，一个有家庭的人和一个无家可归的人的区别在于他有没有房子。

那么，毫无疑问，我绝对是那个无家可归的人。

但一个人是否有灵魂，取决于他是否重视精神价值取向。

然后，尼采和施特劳斯，虽然没有真正的家，但他们的精神家园已经遍布全世界。

而且，它成了我们仰望的天堂。

同情是因为理解。

马丽华的孤独，即使在西藏，也放不下动荡和动荡的灵魂。

写西藏的困难，是自我精神意义上的朝圣。

以孤独为纸，以经验为墨，用手游走。

长途旅行需要三步。