16世纪欧洲宗教改革的历史作用 16世纪欧洲宗教改革的历史作用

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16世纪欧洲基督教国家的教会改革运动，也是欧洲新资产阶级打着宗教改革的旗号发起的大规模反封建政治运动和民族独立运动。

其表现形式是反对当时西欧封建制度的主要支柱，即以教皇为首的天主教会，导致了新基督教会的诞生，形成了路德会、路德会、加尔文会和茨温利会，并出现了英国和欧洲国家民族教会的新局面，从而促进了宗教宽容和信仰自由在现代欧洲的普及。

长期以来，历史学家更多关注的是这场宗教改革运动在意识形态和文化上的作用和影响，而对欧洲政治格局变化的影响讨论较少。

在16世纪的西欧，有许多新旧社会更替时期的明显迹象。经过近两个世纪的发展，资本主义的萌芽已经从简单的手工合作进入到手工作坊的新阶段，资本主义经济的发展必然要求脱离为封建经济服务的封建制度。

宗教改革是这个时代宗教形式的特殊社会变革，它对欧洲政治格局变化的主要影响是欧洲封建制度的瓦解。

15世纪下半叶，在欧洲，英国、法国、西班牙，北欧的斯堪的纳维亚国家，东欧的波兰、俄罗斯，中央集权的封建专制统治已经普遍确立。只有德国和意大利还没有形成中央集权的君主专制，但整个欧洲体系的本质是一样的，就是封建制度。

然而，西方的封建制度不同于东方的封建制度。

东方的封建制度可以说是“一元制”。封建皇权一直居高不下，宗教势力长期隶属于皇权。他们虽然偶尔也能兴风作浪，但在政治、经济、思想等领域从未占据主导地位。世俗皇权是封建制度的唯一总代表；西方的封建制度可以说是“二元制”，额外的“一元制”就是教会封建制，以至于欧洲封建制度的政治经济方面一般由世俗封建制和教会封建制组成。

他们势均力敌，彼此消长交替。它们互不相同，相互排斥，相互包容，相互交融。

在西欧，提到封建主义就不能不提到教会封建主义，但这里的教会封建主义主要是指罗马天主教会，之所以叫封建主义，是因为罗马天主教会有自己独立的封建主义形式。

首先，在政治上，教廷实行以教皇为首的封建中央集权制，教皇有权制定和修改法律，决定教区的划分；教皇还建立了大主教、主教、牧师等封建等级制度。通过教师职位的任命，遍布欧洲国家的大小教区，实际上是一个服从教皇的封建行政区；教廷有法院和监狱，可以改变国家法律的判决，同时不断粗暴干涉各国内政；其次，在经济上，封建土地所有制是封建制度的基础。罗马教廷及其教会是欧洲最大的封建地主，所以他们也是最大的封建主。天主教会拥有欧洲至少三分之一的土地，残酷剥削农民。教会土地上的农民不仅被无数税徭役剥削，还被什一税和高利贷剥削。最后，教会神学思想是封建统治思想的主体，主导着整个社会的政治和精神生活。

正是由于中世纪欧洲教会的特殊形式，罗马天主教会才成为欧洲封建制度的主要支柱。正如恩格斯所说，欧洲封建制度的伟大国际中心是罗马天主教会。

它将整个西欧联合成一个大的政治体系...它给封建制度以神圣的启示，它按照封建的方式建立自己的教学等级制度。最终，他是最强大的封建主...要从各个方面成功地打击每个国家的世俗封建制度，首先要摧毁其神圣的中央组织。”①所以反封建必须反对罗马天主教。

所以当时的宗教改革实际上是一场以反对天主教为形式的反封建运动。

16世纪的宗教改革首先在德国爆发，然后迅速蔓延到周边地区，逐渐从局部斗争转变为全国乃至欧洲的规模斗争。

它反对天主教的斗争体现在以下几个方面:

一、反对天主教三大理论支柱的思想斗争。

教皇维护封建制度及其地位的神学理论支柱主要有三个，即教皇最高权威理论、“圣礼”救赎理论和“善行”赎罪理论、牧师特权理论。

正是这三根柱子禁锢了中世纪人的思想，使人终日活在对“原罪”的恐惧中，追求“救赎”，使人丧失了进取精神。

而宗教改革中产生的新宗教观使人们重新获得了自由。

首先，路德针对教皇最高权威理论，提出了教皇新概念。

他认为基督教的领袖是基督，不是教皇，教皇只是罗马的主教和牧师。

“教会在世界上不可能有头，世界上也没有人能统治它。主教和教皇不能统治它。只有天上的基督是头，只有他统治。”2这种观点从根本上否定了教皇的绝对权威；此外，加尔文还说:“我们所说的保留，是指上帝用他永恒的意志，即上帝自己，来决定世界上每个人的成就。”3“在上帝创造世界之前，他已经通过基督选择了我们。”④加尔文在这里也把一切都直接归于上帝，他以上帝的绝对权威否定教皇的权威。

其次，针对“圣礼”救赎理论和“善行”赎罪理论，路德指出了圣礼概念，主张减少和简化圣礼。至于圣礼的作用，他认为:“我们的教会教导人们，圣礼的建立不仅是上帝赐给我们意志的标志和见证，也是为了激励和坚定地相信那些接受圣礼的人……因此，我们的教会拒绝那些说圣礼本身证明人们是正确的人。⑤关于“善行”的赎罪理论，路德说:“你只有靠信仰才能得救，即使你不能做别的，你也能得救。”⑥在路德眼里，“信仰”才是最重要的，不是“圣礼”，不是“善行”。

最后，路德提出了“外行人都是牧师”的理论。

他说:“让每一个知道自己是基督徒的人都确切地知道，我们是祭司，我们彼此没有区别，也就是说，我们对圣言和一切圣礼都有平等的权利。”⑦结果，路德剥去了牧师的神圣外衣，否定了他们的特权，体现了人与人之间的平等。

这样，宗教改革首先解除了当时人们的禁锢，而思想的解放则开阔了人们的视野。

它使人们能够以全新的视角看待变化了的世界，它为人们在意识形态上接受新的政治制度提供了基础和可能性。

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(1)恩格斯介绍英文版《社会主义从空科学发展的思考》，《马克思恩格斯全集》，第三卷，第389页

②马丁·路德的《教皇的权利》和《路德选集》，香港版，第124页

③加尔文《基督教原理》费城版，第926页

(4)《以弗所书和圣经的现代中文译本》，香港版，1982年，第295页

⑤《奥格斯堡信条》第十三条《历代基督教信条》，基督教教育出版社，1957年，第64页

⑥马丁·路德，《教会在巴比伦被俘》，《路德选集》，第289卷

⑦《马丁·路德选集》，费城版，第2卷，第282-283页

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第二，经济斗争。

当时天主教拥有大量土地。为此，在宗教改革时期，许多人主张土地国有化，并取得了一定的效果。此外，宗教改革者还坚决反对出售赎罪券和高利贷，并从各方面攻击宗教扩展社的经济特权。

第三，政治上，教学权至上首先被否定。

路德指出世俗政权也是上帝赋予的，属于“精神层面”，声称世俗国家不依附于天主教会，并提出废除教会在正义上的特权，背叛神职，实行特别恩典；其次，他主张政教分离。他主张政府不应干预信仰，教会不应干预政治。他说:“教皇和主教应该是主教，宣扬上帝之道，但是他们放弃了这个责任，成为了世俗君主，用专门统治生命和财产的法律统治。

他们把事情颠倒得如此彻底！"①

这样，宗教改革期间传播的一系列新思想不可避免地打击了天主教，打击天主教对当时的封建制度是一个打击。

首先，否定天主教和教皇的最高权威就是批判封建等级制度。

中世纪西欧的等级制度是封建制度的重要组成部分。

当时西欧封建等级制度的第一层是教会层面。

而神职之外的世俗人士则低于这个水平。

这个新市民阶层极度不满。

路德认为“教俗之间真的没有差别，他们所谓的差别只是地位和工作的差别，而不是等级的差别”，并且(2)在此基础上，他进一步提出了世俗的平等，而贵族就像公民和农民一样，没有高低之分。

他说:“无论他是男是女，是王子，是农民，是和尚，是和平信徒，”“在基督徒中，除了基督，没有长者，每个人都是平等的，都有同样的权利、天赋和荣誉……”“世俗的统治者也一样，他们只受委托拿着刀和棍子，惩罚恶人，保护好人，做个皮匠。

加尔文称教会为“上帝的家，真理的支柱和基础”。在他看来，上帝高度尊重教会的权威，但他坚持基督是教会的领袖，从而避免了天主教会中存在的专制。

在加尔文教会中，教与牧只是分工不同，而不是等级不同，统称为“监督”。

牧师的职责完全是根据圣经确立的。

加尔文说:“圣经确立了三种牧职。同样的，古代教会将牧教分为三种职责。他们从长老中选出祭司和教师，其他长老主持训诫和惩戒。

执事受托照顾穷人，提供施舍。而这种权责明确的教会组织是通过民主选举产生的:“按照立长老的方法，由会众投票选举”；“主管必须由一个人建立和任命，然后才能被认为是合法的”。

(4)在这里，一方面是教会权威的至高无上，另一方面是教会组织的民主共和，两者的结合决定了整个国家政权性质的变化。

恩格斯说:“加尔文的教会组织是完全民主共和的，在上帝的王国已经共和的地方，世界的王国还能从属于国王和主吗？”⑤另外，加尔文的“命运论”强调上帝是宇宙的最高主宰，他的意志体现在一切空和时间上。他提出:“一切事物都被上帝的秘密目的所掩盖……一切事物都在上帝的控制之中。”⑥他把人的得救归结于上帝的选择，从一个新的角度解除了人对天主教会的依赖，否定了教皇及其神职人员的特权，同时肯定了封建制度衰落和资本主义借助上帝意志崛起的合理性和合法性，因为一切都是上帝的意义。在人类历史上，“每一年，每一个月，每一天都在上帝新的特殊意志的管理之下”。

⑦它为社会发展的客观必然性披上了神圣的外衣，为反对封建制度提供了理论基础。

这些都是宗教改革运动对西欧封建制度的打击，另一个重要表现就是宗教改革

革命带来的一系列运动和革命，也对西欧的封建制度造成了致命的打击，使其解体。

首先是德国的农民战争。

当宗教改革在德国爆发时，农民们把它作为减轻自己痛苦的信号。

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(1) (2) (3)《马丁·路德选集》，费城版，第3卷，第69-69页，第3卷，第353页

④卡尔文《基督教要义》，香港版，第四卷，第54-58页

⑤恩格斯对科学发展的社会主义思想英译本的介绍出自空马克思恩格斯全集，第三卷，第389页

⑦加尔文《基督教原理》费城版第11卷第199页第1卷第207页

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在宗教改革的过程中，一系列思想也冲击了当时德国农民的思想。

路德在运动一开始就大声疾呼:“为什么不动用各种武器讨伐罗马和副城这些不道德、不配为人师表的蛇蝎之王，用他们的鲜血来洗手？”①他还说:“上帝的语言是剑，即战争、改革输了、毒了。”(2)这些给德国人民带来了巨大的影响。

虽然路德本人在后期改变了主意，反对使用暴力，害怕农民战争，甚至憎恨农民战争，但局势的发展却超出了他的控制范围。

1524年6月，在宗教改革运动的影响下，德国南部的农民爆发了一场声势浩大的农民战争，几乎席卷了整个德国。

虽然以失败告终，但对教风俗的封建主打击很大。

其次，在宗教改革思想的影响下爆发了资产阶级革命。

在日内瓦，加尔文于1536年开始在这里传教，并创立了共和和民主加尔文主义。资产阶级在它的指导下，试图把反宗教的权利和反庸俗的权利结合起来，开始反抗世俗的封建制度，在日内瓦建立了神权共和。

在荷兰，宗教改革运动深化并演变成一场改变世俗封建制度的更大革命风暴。经过几十年的战争，西班牙终于推翻了荷兰的封建专制统治，创建了资产阶级荷兰国。

在英国，加尔文的宿命论和共和主义被清教徒继承。最后资产阶级以清教革命的形式废除了封建所有制。在宿命论的鼓励下，克伦威尔的战士们唱着赞美诗，坚信自己是上帝的选民，革命的正义，向封建王朝开火。1649年，英国国王被处死，宣布建立资产阶级共和国，开启了世界资本主义的新时代

由此可见，以宗教改革形式出现的社会变革运动，彻底瓦解了欧洲的封建制度，中世纪笼罩在欧洲的封建制度空在意识形态和制度上被彻底撕裂。

它给了人们自由的呼吸，同时，这场改革运动产生的一系列新思想、新观点也促进了当时新资本主义经济的发展。

宗教改革运动不仅瓦解了欧洲的封建制度，而且促进了资本主义经济的发展和资产阶级的出现，从而加速了欧洲政治格局的变化，即从封建主义向资本主义的过渡。

在中世纪，人们只知道一种意识形态，即宗教神学。(3)当时欧洲封建社会将意识形态领域的哲学、政治、法律纳入神学，宗教神学禁锢了人们的思想，要求人们禁欲，不注重个人价值等。，这完全违背了资产阶级的发展。

所以资产阶级要发展，首先要打破意识形态的枷锁，宗教改革只是意识形态领域的解放运动。

路德提出信仰自由的思想，是为了反对教廷的意识形态禁锢和精神专制。他认为人们的信仰应该完全由个人决定，反对任何干涉、强制命令和用暴力压制信仰自由的行为。他说:“强迫任何人相信这个相信那个，不仅没有用，而且也是不可能的，这必须通过其他方法来实现，而不能通过暴力来实现。”④路德也宣扬“因信称义”的理论。

他认为人的信仰对人来说就是一切，只要人有信仰，不需要任何中介或说情者，就能得到上帝的救赎恩典。

信仰是使人与上帝面对面，“没有生物生活在其中”，(5)信仰使人摆脱一切外在的约束。在上帝面前，只需要一个人的心和灵魂，一个人的信仰，一个人可以通过自己的信仰拯救自己。

就这样，人们从中世纪天主教宣传的一系列教义中慢慢走了出来，思想的解放使现代科技得以发展，从而加速了新兴资本主义经济的发展。

为了满足公民资产阶级的需要，路德还提出宗教信仰要在时间和金钱上节俭，即实行诚实节俭的教会。

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①《马克思恩格斯全集》(7)第406-407页

②朱寰《世界古代史》第573页

③马丁·路德的《教皇的权利》和《路德选集》，香港版，第一卷，第469页

(4)《马丁·路德选集》，费城版，第3卷，第235页

(5)《路德选集》，香港版，第一卷，第49页

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他认为天主教会有很多节日，危害极大。“普通人在节日期间除了受到受精神的伤害外，还要遭受两种物质上的伤害，不仅浪费工作，还比平时花钱更多，甚至还会损伤身体，使其不适合工作。”。

(1)为此，他宣布取消除星期日以外的所有节日，并建议将一些更重要的圣徒节日也并入星期日，或者只在节日当天举行早期弥撒，其余时间仍作为工作时间。

这样既缩短了圣礼占用的时间，又节省了开支，对于资本主义的原始积累非常重要。

卡尔文在他的预判理论中也提出了选民应该具有高尚的道德品质，其中之一就是“经济朴素”。

他认为财富不应该被视为罪恶，主张人们应该听从上帝的召唤，在各自的职业中追求和获得财富，这是上帝所允许和支持的。

但对财富的使用要有节制，不能有“贪欲过度浪费……奢侈享受”，(2)反对“酒的过度享受，使大脑充满脂肪”。

(3)加尔文在这里通过提倡适度生活和限制浪费建立了一种新的道德观念，使财富的积累成为一种完全合理的东西，这也满足了资产阶级原始积累的需要，加速了新资产阶级的发展。

此外，如上所述，加尔文强调上帝的意志通过宣扬“天命论”来决定一切，从而肯定封建制度衰落和资本主义兴起的合理性和合法性。

在此基础上，加尔文还将世俗斗争和事业的成功与拯救联系起来。

他认为，在一个人的一生中，有的人进步很大，有的人默默无闻，有的人身居高位，有的人卑微。根本原因在于上帝的选择，被上帝选择的人就是“选民”，这样的人才能得到上帝的支持和保护；没有入选的就是“弃民”，这样的人会受到永远的惩罚。

同时，加尔文通过“召唤理论”将上帝、不可检测的“选民”和“抛弃人”的神圣性形象化。

他说:“上帝的特殊选择是隐藏的，但它是通过召唤而显现的，所以召唤可以称为选择的证据。”(4)召唤有三个具体的标志，其中一个是能够勇敢战斗，持之以恒，为事业的成功而奋斗。

他认为:“任何人来世想在天堂获得荣耀，就必须在此生战斗，而斗争的胜利必须经过无数的艰难险阻，战胜敌人，才能取得胜利。”⑤通过奋斗事业有成的人，死后不仅会上天，还会得到财富，在这个世界上过上富足的生活，因为“一个人所享有的财富不是偶然的，而是上帝的分配”；⑥对于那些不积极战斗、缺乏勇气或比赛失败的人，他们不仅死后会被定罪，还会在这个世界上过着悲惨的生活。

根据这篇布道，此生事业的成功和财富的获得，不仅是上帝的召唤，也是上帝选择的证明。他们不仅可以在这个世界上过上优越的生活，还可以拿到天堂的入场券。

因此，以这种思想武装起来的加尔文主义者，没有一个愿意抛弃自己，成为人民。他们都坚信自己是上帝的选民，在事业上得到上帝的帮助和肯定，在激烈的竞争中拼搏，全力以赴，在挫折中增强信心，在失败中鼓起勇气，为最终的成功而奋斗，从而最终证明自己是上帝的选民。

这顺应了当时的历史潮流，彻底推翻了中世纪天主教徒要鄙视今生富贵，安于贫穷，反对经商致富的说教。

正如恩格斯所指出的:“加尔文的信条适合当时资产阶级中最勇敢的人的要求。”⑦

可以看出，宗教改革过程中出现的一系列思想，特别是加尔文的宗教观，极大地促进了当时资本主义经济的发展和资产阶级的壮大，为资本主义经济的发展提供了理论基础。资本主义经济的发展和资产阶级的壮大不可避免地需要一个符合自身发展的大政治环境。

他们越发展，封建制度就越不稳定，因此宗教改革加速了欧洲政治格局的变化。

在欧洲，资产阶级革命不是同时在所有国家和地区爆发的，也不是在所有国家和地区爆发的

原因在形式和程度上是相同的，虽然在政治历史和其他因素上有差异，但也与宗教改革思想的影响有重要联系。

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①《马丁·路德选集》费城版第二卷第127页

②威尔·杜兰特《世界文明史》(19)，第210页

(3) (4) (5) (6)加尔文《基督教原理》费城版，第724、964、714、408页

⑦恩格斯《科学发展的社会主义思想概论》英译本空《马克思恩格斯全集》，第390页

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首先我们来看看德国，宗教改革最早爆发的地方。

在德国，新教徒主要信奉路德新教。

路德在早期确实主张使用暴力，但他的矛头主要指向天主教会，而不是直接指向封建政权。因此，农民战争爆发时，他反而退却，攻击农民战争，站在封建诸侯一边，因为农民战争已经危及到封建政权的统治。

路德最早主张农民只能以和平方式呼吁改革，绝不反抗领主，并以《圣经》宣称“动刀者必死于刀下”。

1525年4月至5月，他在萨克森选举管辖的各地进行反革命宣传，出版《反对杀害交出贷款的农民书》，叫嚣着要“刺死、勒死、暗杀”农民，谁死了镇压革命，谁就成了“烈士圣人”。

①路德新教成为诸侯加强统治的工具。

虽然1555年奥格斯堡和约确立的“按国施教”原则使路德教正式获得法律地位，这是当时德国新兴资产阶级的一次伟大胜利，但德国的封建制度并没有被推翻，一直延续到19世纪，其中路德教的作用是一个重要因素。

这主要是因为路德否定教权，肯定封建诸侯政权，这是他保守的一面。

他从君主至上的角度否定了宗教权力至上的学说，指出世俗政权也是上帝赋予的，属于“精神等级”。基于此，他进一步论证了宗教权力应该服从世俗权力。对此，威尔·杜兰特写道:“各地总督欢迎新教，因为他发现新教不仅高举国家，而且服从国家。由于他们是国家的象征，他们对新教的接受等于是让他们在精神上处于自己的领域。(2)同时，完全受路德教影响的北欧国家丹麦、瑞典也相继支持并建立了路德民族教会，并长期延续封建制度。

加尔文主义与路德教不同，在宗教改革期间也在许多国家传播。在加尔文主义的影响下，爆发了一系列以宗教形式出现的资产阶级革命运动，比德国的农民战争要深刻得多。

加尔文主义首先在日内瓦获得了统治地位。1541年，以加尔文为首的改革派激进分子在日内瓦建立了资产阶级共和长老会。

它有效地维护和巩固了日内瓦的资产阶级政权，成功地主持了西欧第一个资产阶级神圣共和国。基于此，它派出人员多方宣传其教义，使加尔文主义在荷兰、法国、苏格兰、英格兰等发达资本主义地区迅速传播。

加尔文主义在荷兰迅速传播。自1566年以来，荷兰的加尔文主义信徒掀起了一场摧毁圣像的反天主教运动，遭到西班牙统治者的残酷镇压。然后1572年爆发了更大规模的北方起义，北方的革命把南方推向了高潮。在此期间，由加尔文主义统治的18人委员会做出了巨大贡献。

经过反复波折，荷兰的资产阶级革命在北方取得了胜利，加尔文主义在这场革命的胜利中发挥了积极作用。

在英国，它的资产阶级革命也在加尔文主义中找到了现成的理论。

英国的清教徒将加尔文主义与他们的政治目标结合在一起。经过激烈的斗争，查尔斯·斯图亚特国王被送上了断头台。新成立的独立议会通过了一系列废除贵族院的法律，规定一院制议会是国家的最高立法机构。克伦威尔为首的国务委员会掌握了行政权，议会正式宣布英格兰为共和国。

英国资产阶级的意义远远超出了尼德兰资产阶级革命的范畴。这两次革命虽然都打着加尔文主义的旗号，但尼德兰只是局部胜利，而英国资产阶级革命则结束了封建统治，在全国范围内建立了新的国家政权。

这主要是由于在英国，加尔文主义精神渗透到民族教会，并在资产阶级和下层阶级中扩大。最后，清教主义区别于封建君主统治的民族教会。清教主义在荷兰革命中高于加尔文主义。它没有在民族独立和反对天主教会的圈子里原地踏步，而是不断用血与火的战斗赢得资产阶级政权。

综上所述，在宗教改革时期，不同流派的不同思想对当时欧洲各个国家和地区的革命方式和程度产生了不同的影响，可以说是宗教改革运动对欧洲政治结构变化影响的又一重要表现。

某一社会特定时代形成的环境，可以创造肥沃的土壤，使新的宗教信仰出现和传播，给旧的宗教信仰注入新的生命。

如果某种宗教思想不被摧毁，就会在社会意识中强烈回响，成为一股巨大的思想力量。

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①《马丁·路德选集》，费城版，第4卷，第248-254页

②威尔·杜兰特《世界文明史》(19)，第157页

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这些宗教思想往往出现在社会急剧危机的时期，因为群众充满了悲观、失望和迷失方向，但正在兴起的宗教神话教现在给他们指明了一条出路。

各种思想，加上宗教思想，肯定是有人提出来的；然而，只有得到人民支持的思想才能在社会意识中得到巩固。

要得到民众的支持，要看提出的想法在多大程度上符合他们的利益和情绪。

但是，群众的利益和情绪从来都是根植于构成历史环境的因素的总和，首先根植于群众的社会经济地位，根植于社会群体和阶级的关系，根植于阶级斗争的过程。

16世纪，欧洲封建社会正处于从资本主义社会向资本主义社会的过渡时期，欧洲社会史发展进步的关键也在这个转折点上。

宗教改革运动虽然是意识形态领域的一场革命，但它推动了这一历史转折，加速了转折的到来，瓦解了当时西欧的封建制度。不同的国家和地区对新教的态度不同，这也造成了欧洲不同国家和地区从资本主义中过滤政治分裂的速度和程度。

这充分说明历史的发展不是一元化的，不仅经济条件决定了历史的变迁，思想理论领域的革命往往对社会政治制度的变迁起着重要甚至决定性的作用。理论一旦正确，往往反作用于生产力，促进社会经济的发展，否则就会阻碍社会的发展。