良知是天理之昭明灵觉处什么意思 王阳明说没有天理的人生

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1. 良知是天理之昭明灵觉处什么意思
2. 去人欲而存天理是谁说的
3. 心即理也天下无心外之物
4. 王阳明为什么说天理即人欲

致良知是王阳明全部思想的结晶，“吾平生讲学，只是‘致良知’三字”。在王阳明看来，良知是天理，“天理在人心，亘古亘今，无有终始。天理即是良知”。良知更是人心，或曰心之本体，“良知者，心之本体，即前所谓恒照者也。心之本体，无起无不起，虽妄念之发，而良知未尝不在”。

致良知是良心的彰显和善性的扩充，而不是知识的积累和增益，“致知云者，非若后儒所谓充广其知识之谓也，致吾心之良知焉耳”。对于人生而言，致良知就是修身，修身既要有本体，又要有功夫，既要在心上用功，又要在事上磨炼。

致良知是王阳明全部思想的结晶，“吾平生讲学，只是‘致良知’三字”。

良知乃是天理之昭明灵觉处，故良知即是天理。

人皆有良知，圣人之学，就是致此良知。自然而致的是圣人，勉强而致的是贤人，不肯致的是愚人。

虽是愚人，只要他肯致良知，就和圣人无异。此良知所以为圣愚之同具备，而皆可为尧舜者，以此也。

~王阳明

良知是天理之昭明灵觉处: 天理良知自在人心，良知即是天理，思是良知之发用。良知是每个人先验的是非标准。

“良知是天理之昭明灵觉处”出自王阳明《传习录》。

王阳明说：“去人欲，存天理。”也说：人欲即天理。

人欲与人需（天理）是两个意思，人欲是过度的欲望（贪嗔痴之类），人需是正常的欲望（吃饭，睡觉）。

王阳明是继孔孟之后的一代圣人，是心学儒学集大成者，在他的心学理论中有三个主要命题，一、心即理，天下无心外之理，无心外之物；二、知行合一；三、致良知。

王阳明认定：吾心便是天理，便是世界的本体，它既是万物产生的根源，又是事物变化的归宿。因此，天地间诸事万物，举凡纲常伦理、言行举止，成败荣辱等等，无一不是根于吾心而森然毕具。所以，王阳明反复强调：“心外无物，心外无义，心外无善”，“万事万物之理不外于吾心”，他提倡求“理需从自己心上体认，不假外求始得”。

王阳明“心即理”之说，是其“知行合一”论的基础，它充分肯定了认识主体的能动作用，相信自我的道德力量和自我成圣潜在能力，反对迷信外在权威，否定用现成规范和书本教条来禁锢人的身心，而主张依靠自我的“心之本体”（良知）来主宰和支配一切行为，在道德实践中努力实现自我的人生价值。

然而，王阳明的“心即理”之说，把人类的主观意识和客观存在等同起来，这就否定了有离开心而独立存在的物质世界。王阳明所谓“天下无心外之理，无心外之物”，从反映论的角度来看，就是把人类认识的能动作用片面夸大和过分神化，以致用吾心之主观精神吞并了客观存在之物理。

天理人欲之关系，是中国哲学的重要问题，也是宋明理学的关键问题。某种程度上来看，“理欲”范畴在宋明理学众多范畴中使用最多，也最为广泛。从心性的逻辑来看，也可以说“理欲观”是宋明理学的人性论上的核心范畴。

“理”“天理”和“欲”“人欲”的内涵纠缠不清，着实有些难以理解。其实理欲之辨与儒学道心人心之辨、义利之辨、公私之辨具有相当密切的关系。

发展到阳明心学，理欲之辨基本涵有了道心人心之辨、义利之辨、公私之辨等儒学重要问题，在宋明理学研究中具有不可忽视的重要性