中国道德文化发展历史 中国道德文化发展历史

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中国传统道德的历史作用是什么

首先要明确中国传统道德是什么，包含什么。公、善、诚、义、孝、仁、忠等。都是在儒家思想基础上提炼出来的中国传统道德。总的来说，中华民族的优良道德传统是指以古代儒家伦理为主要内容，包括墨家、道家、法家等传统道德思想的精华。2000年，儒、墨、道、法的伦理思想与佛教的心性论相互影响、相互吸收，形成了中华民族独特的伦理传统。道德是中华民族传统文化的核心。在改革开放的今天，正确认识其历史作用至关重要，这关系到如何继承民族优良传统，提高中国特色社会主义社会的道德水平。在暴力革命夺取政权和社会主义革命时期，虽然也提出继承传统优秀文化，但在文化思想战线上，一般称为封建文化，其中道德自然是封建道德。然而，人们在日常生活中仍然遵循传统的道德规范，这当然是有选择性的。改革开放后，教育领域逐渐正视传统道德观念。抛弃所谓的“阶级”道德。本文旨在恢复对传统道德的真正理解。中国传统道德源于人性，服务于社会生存和发展的需要。传统道德的核心，如三纲五常、仁、义、礼、智、耻等。，是以自然属性和社会属性的需要为人性的。生存和繁衍是人类的自然属性。人要维持自己的存在，也就是活着。否则，人类将不再作为地球生物世界的一员而存在。人与人之间是相互需要的，表现出互助合作、相互竞争的社会关系，这是人类的社会属性。后者为前者服务。人在社会生活中所做的一切，最终都是为了自己，正如马克思所说，为了满足人的生存、享受和发展的需要。作为控制和规范人的行为的道德标准，自然也是如此。因此，社会中的核心道德规范属于人性的范畴，尽管它们在不同的社会条件下有不同的表现形式。这是我们争论的出发点。需要指出的是，直到现在，中华民族的每一个人都是在传统文化的洪流熔炉中成长和存在的。尽管近年来外国文化，特别是马克思主义的影响很大，但许多人接受了它的理论。并且应用于指导革命和自己的个人行动。前所未有的影响使社会生活陷入激烈的动荡。然而，传统文化仍然主导着绝大多数人的思想和行为。即使是马克思主义者和无产阶级革命家，也只是用马克思主义的语言，实际上是用传统文化的精神来忽略事物，控制自己的思想和行动。在普通人的个人生活、工作和与他人的交流中，我们仍然遵循传统文化，包括道德，这当然是有选择性的使用。首先要明确一点，我们过去对道德资料的引用，一般仅限于朝代的官方意见和历史文献。以及经典书籍和文学作品中的传教工作。这些材料与社会现实生活不符。公众意识中的道德观念没有得到足够的重视。民间有许多广为流行的道德观念，与官方的号召和经书的传教工作不符。所以，不要按照官方和经书的要求，把封建社会说成“封建”。试着举个例子。一直认为封建道德主张男尊女卑，女人不能做主。女人要遵守女人的道德，婚姻要从头到尾都由父母决定等等。其实女性也是从事社会政治活动的，比如《丢西姆参与政治斗争的故事》，文成公主的外交，木兰和梁红玉的冲锋陷阵，更有甚者，武则天成了正直的皇帝，慈禧太后听政治。人们不仅接受了它，而且更加称赞它。婚姻是独立的，再婚了，再婚了。三国有不少以宣扬杨的道德价值观为目的的。即使王公贵族仍然娶了女人，比如《丢辛女传》，她首先是王允的侍女，然后是董卓和吕布的妃子。再比如，在公众意识中的历史人物穆，美丽、勇敢、机智、爱国，后来崇拜英俊，统一军队。仔细分析，她是个女人，占据一方，在战场上偷偷选择敌方将领为配偶，强行嫁入婆家。这是同样的封建意识。一些处于社会底层的女性也因其道德修养、性格、智力和成就而闻名。比如钱塘诗人妓女苏小小，勇敢无畏的李，帮助丈夫抗敌的梁红玉，会写字懂礼貌的情人董小宛，重情重义的，与政府提倡的所谓封建道德背道而驰。也是我们研究传统道德的重要材料。与之相关的是对传统道德规范的理解。有时候，我们用现代汉语对词语的解释来理解古代汉语中的词语，这就不可能正确理解传统道德规范的含义。以儒家伦理中经常提到的“三从四德”为例。“三从”意味着不嫁给父亲。嫁个老公，死个儿子。表面上看，三服从是服从，其实不是。这里的“服从”并不意味着表面上的“跟随”，而是“参与”工作性质的本质。意思是，女孩子结婚前要听从父母的教导，结婚后要顺从丈夫，与丈夫一起修行，孝敬长辈，教育年幼的孩子；如果丈夫不幸先离开，一定要坚守职责，想办法把孩子抚养长大，尊重孩子的人生哲学。所谓“四德”是指:德、容、言、行，也就是说，做女人，首先是道德，要能立基础；然后就是外貌，谈吐，以及管理家庭的方式。这种道德要求，在现代，限制了女性的活动范围，仅限于家庭领域。但反映的是当时的社会情况，更重要的是表现。

中国传统文化的发展历程

中国传统文化的发展历程博大精深的中国文化经历了从孕育到壮大的漫长而曲折的发展历程。

这个过程是物质文化和精神文化日益丰富的过程，也是人们不断解放自己，走向文明进化巅峰的过程。1.前文明时期:猿人传大禹的基本特征:愚昧时期是中国文化的早期，包括旧石器时代和新石器时代，相当于中国古代史的传奇时代。

主要情况1。中国种族文化独立起源。大量考古发现有力地驳斥了中国人来自西方、南方和东方的说法。

在我国广泛分布的大量考古遗址表明，旧石器时代至新石器时代居民之间存在着明显的延续和发展的民族学序列，基本上是在一个庞大的民族骨干下发生和发展的，并没有发现西方民族的参与。西方的中国族群理论和西方的中华文明理论都没有人类学依据。也就是说，中国石器时代文化是在相对单一的民族学基础上发展起来的，对中国文化未来的持续、稳定、独立发展起到了重要作用。

2.农业起源中心奠定了农业文化的基石。中国原始人经过一百多万年的采集、渔猎活动，积累了丰富的动植物知识，在新石器时代前后开始了农业耕作和家畜驯化。

中国无疑是世界农业起源中心之一。丰富多彩的农业生产方式，包括稻作农业和旱作农业，奠定了不同于游牧农业的农耕文化的基石，从而决定了后来中国文化的许多实质性特征。3.中国文化多元化。

中国有大量的前文明时期的文化遗址，分布广泛，就像“满天星”，标志着中华文明的多元发生。但它们的主体都集中在黄河流域和长江流域，南北相距不远，这与文献传说大致一致。华夏、东夷、苗蛮三大始祖，在最近的考古发掘中已经得到部分证实。二、萌芽阶段:夏、商、西周至春秋、战国时期基本特征:文明基础奠定。元法典的创制，如同世界上其他地区单独产生的文明体系一样，已经奠定了现阶段文化的基本框架。后来又影响了中国文化乃至整个东亚文化，影响了两千多位老奶奶。这个阶段已经初步出现了很多特点。

虽然这一时期华夏形成的宏伟/[/k0/】还很有限，对南北也没有施加足够的力量，但中华文明的基石已经初步奠定，表意汉字、儒家、墨家、道家等诸子思想、宗法伦理等对后世影响很大。主要情况1。文明开始繁荣。

公元前2000年左右，文字、青铜器、宫殿、祭坛等。普遍出现在中国，中国文化开始进入文明阶段，相当于文献记载的古代历史体系中的夏朝。目前，豫西、晋西南的考古发掘，正在揭开童年早期中华文明的面纱。2.青铜文化独树一帜。

中国青铜时代的特征，如铜锡合金、铸块方法、特色器物类型及其组合，与西方文明不同。尤其重要的是，中国青铜器首先被用作礼器，象征王权和等级秩序，然后作为武器投入战争，以维护政治权力，而不是像其他文明一样主要用作生产工具。3.天地人三祭发达。

特别是祖先崇拜特别发达，与早期的宗法制度和宗法观念互为因果，孕育了中国文化的一系列特征，如对未来的追求谨慎、重历史、会言等。4.中国文化的第一个转折点。

春秋战国时期是中国历史上第一次重大的社会变革和文化转型时期。随着民营经济的快速发展，石清世禄的世袭社会变成了有薪制的官僚社会，宗法封建制度变成了中央集权的官僚制度，“官学”发展成了“私门学”，而“士”阶层也崛起了，随着一元论的分离和多元文化主义的发展，各种学派并存，百家争鸣，学术分支，各种学科也逐渐走上了独立分化的道路，如文学和学术界

这就是中国文化的“轴心时代”。5.《元典》的创作。

这一时期形成的《诗》、《书》、《礼》、《易》、《春秋》、《论语》、《墨子》、《庄子》、《老子》、《孟子》等中国元典，系统地论证了中国文化的主干观念。人文精神，天人合一论，忧患意识等。，以及阴阳、道气、有无、理气等范畴，在学者的争论和百家争鸣中得到了宣传，为后世中国文化的观念层面树立了榜样，也为中国人建立了精神家园。

3.定型期:秦汉的基本特征:帝王模式与文化模式的统一是一个从公元前220年到公元220年的持续的文化过程。如果向前看，统一皇权文化的终结应该追溯到春秋战国时期，因为当时发生的第一次社会大变革和文化转型，已经将政治和文化的统一结合起来了。

随着秦汉大一统帝国的建立，汉族在政治、军事和一切内外事务上呈现出强大的趋势，其文化原创性获得了辉煌的生成，显示出帝国文化的向外延伸。这是“古代帝国的完成期”和“中国古代文化的总时间”，完成了先秦多元文化的统一与融合。

主要情况1。中国文化的许多基本特征已经确定。比如度量衡的统一，文字的确定，教育模式的格局，户籍的控制，官方的考试方式，经典与史学的体系，形成了中国独有的特色，并在帝国内部得到了有效的实施。

汉族的形成也发生在这一时期，一直沿用至今的汉、汉字、韩方等文化成就，在秦汉时期基本定型。2.儒家文化。

五千年的中华文明孕育了中国古代精神，有着深厚的历史基础

第一个问题:在一些材料中，“爱国主义和改革创新是两大主题”，可以得出爱国主义和改革创新的观点；第二个问题:结合中国精神，主要包括爱国主义和改革创新。题目指出要从政治和思想文化的角度来分析，所以体现在政治角度建立中央集权，思想文化领域统一中国:百家争鸣。第一个问题:原因:第一，鸦片战争后，中国出现了民族危机，西学东渐使中国人开始出国留学。经世致用思想的发展到晚清，使学习更加注重实用性。第二个问题:“师夷长技以制夷”口号之所以叛逆，主要是因为这种思想和大地冲击了统治者盲目自大、自尊自大的观念，以及闭关锁国的外交政策；第一个问题:从物质上“任何文明的发展都不是孤立的，而是在与其他文明的对立统一和冲突中进行的”，可以得出结论:文明的发展离不开与其他文明的交流和冲突；文明的长远发展需要融合吸收其他文明的优秀成果；第二个问题:资产阶级革命派主张建立民主共和国，这是学习西方的重点；所以，答案是:意义:爱国；改革创新。基础:百家争鸣的形成；秦朝建立了中央集权制；统一中国。原因:鸦片战争后出现了民族危机；西学东渐；晚清“师夷长技”思想的发展。论点:魏源提出“师夷长技以制夷”的思想，极大地冲击了统治者的“中国大国”观念和闭关锁国的外交政策。观点:文明的发展离不开与其他文明的交流和冲突；文明的长远发展需要融合吸收其他文明的优秀成果。这说明资产阶级革命派主张建立资产阶级民主共和国，要求在中国发展资本主义。

中国文化的发展历程

汉唐时期，中国传统文化包括儒、释、道、文、画、建筑、雕塑等传入日本、韩国等国家。例如，理学和王陆心学在日本的传播导致了斋藤优子和阳明学在日本的形成。

唐东渡时，中国佛教文化和雕塑传入日本，大量日本使节、高僧空海、阿部中马路等来华研究中国文化，使日本文字和建筑深受中国文化的影响。明清时期，中国传统文化通过西方耶稣会士和西学东渐传播到一些欧洲国家。

中国的四大发明传入西方后，对西方资本主义社会的形成和发展起到了重要的推动作用。延伸信息:中国文化精髓:中国自古以来就是礼仪之邦，“礼仪”是中国文化的精髓。

古代“礼射”不仅渗透和融合了中国几千年灿烂的历史文明，也深深影响了世界。它是人类文明的重要组成部分，是人类为了维护和发展良好的社会秩序和生态和谐而遵守的道德规范。是人类文明和智慧的结晶。“理”和“舍”是中国古代六大艺术之一，包括“理、乐、舍、喻、术、术”。

中国古代“礼记射义”的思想在江户时代传入日本，由此产生了日本江户时代射箭的“文射”仪式。是江户时代的《礼记》、《社仪》、《社法勋》被认为是近代日本鞠躬中的国学经典。

《礼记·射义》对射礼的性质、目的和实践的规定是以射的观念为指导的。百度百科-中国文化。

中国传统文化的发展历程

近代以来，随着中国对外战争的失败，中国国力的衰落，西学东渐，中国人对传统文化进行了多次质疑，有褒有贬。

什么是传统文化，传统文化是好是坏，哪里好，哪里不好，哪里不好，这些问题都需要我们冷静思考，不要因为情况不同，就在墙上武断的褒贬，让人不知所措。

所谓传统文化，广义上应该包括中国历史上所有的文化。盘古开天辟地以来，三皇五帝到了今天；狭义上主要指汉武帝罢黜百家、独尊儒术以来的中国儒、释、道文化，尤其是宋明理学。事实上，从汉武帝开始，中国传统文化分为两个不同的阶段。前期士人共存，百家争鸣，后期儒学一统天下。虽然也有对道家的解释，有时甚至超越儒家，但儒家是世界上唯一的一个。前期应该说是正面的。各种思想和学术观点相互交流碰撞。春秋战国时期，当时的社会形势达到顶峰，开创了中国文化发展的高峰，堪比欧洲的古罗马和希腊文化。到了后期，儒家思想成为中国封建社会的主导思想，被拥有政权的封建国家强行推崇。虽然在当时及以后起到了巩固封建统治、加强中央集权的作用，但总的来说，文化和学术受到束缚，人们的思想受到禁锢，儒学本身在皇权的阴影下不断衰落、没落、保守和落后，从而成为阻碍中国社会发展的官方学术。就儒家文化本身而言，还有一个发展阶段的问题。汉武帝以前，儒学大致是先秦；从汉武帝到宋朝，它是汉魏的儒家经典；宋以后是程、朱理学。先秦儒家在当时只是一个著名的学派，在当时百家并存的情况下，对中国社会文化的繁荣起到了积极的作用。经过两个阶段的发展，成为束缚人们思想、制约社会发展的教条，在明清时期达到顶峰。今天中国人所说的传统文化，一般是指汉武帝以后以儒家文化为核心的中国文化，尤其是理学。

从中国传统文化和儒家文化的发展脉络来看，不难看出，与现代世界文化相比，中国传统文化空三纲五常、仁义道德的说教，与自由、民主、人权等现代价值观相比，已经成为一种文化滞后、腐朽的文化。虽然这种文化在整体落后中仍有其合理的成分和本质，但作为一种文化主体，显然已经不能适应我们的现代。其实这个问题早在戊戌变法、辛亥革命、五四运动就解决了。即使在明清之交，黄宗羲、李贽、顾等人已经明白了这件事，但为什么到了近代，特别是今天，仍然有人在这个问题上采取严格的措施，在张勋之后不断寻衅滋事？第一，由于中国从传统社会向现代社会转型的曲折，中国人对新文化的先进性产生了怀疑；第二，由于一些人的教条主义思维，他们看待问题简单而片面。一旦社会发展遇到挫折，他们不是勇往直前克服困难，而是寻找解决落后问题的灵丹妙药，执着于过时的文明和过去的辉煌，如袁世凯和张勋，吴和蒋介石，以及建国后一些没有远见的领导人和一些现代伪学者。

每一种文化滞后都有其积极的因素，每一种先进文化也有其消极的一面。我们说先进和落后，是指整体，而不是概括。毛主席不是也讲过古为今用，洋为中用，去其糟粕取其精华吗？传统文化有一些合理的成分，我们能把它当作金科玉律吗？我们可以因为现代文化有其消极的一面而抛弃它吗？我们是否可以因为东南亚一些学者和一些西方国家的提倡和倡导，就认为我们的传统文化整体上还活着？？中国传统文化有它的精髓，它永恒的光辉会在某些地方闪耀，但这并不能掩盖它作为文化主体的衰落。狭义的中国传统文化，根本上是封建思想，必须淘汰。现在谈弘扬优秀传统文化，只是继承了现实中的一些封建糟粕，而中华民族真正优秀的传统文化却没有继承，导致国人思维狭隘，民族道德素质越来越低。相反，港澳台和海外华人可以发扬祖国优秀的传统文化。近年来中国传统文化在海外和东南亚升温，实际揣测的是中国传统优秀文化，并不是所有的中国传统文化，更不是我们今天有的人说的传统文化；中国传统优秀文化就算真的发挥了应有的作用，也要看东南亚国家的民主化改革。儒家思想的一些优秀文化成分在中国古代和现代也很难发挥作用。淮南橘是橘，淮北橘是苦！！！我不知道庐山的真面目，但我只在这座山上；我们不害怕乌云会挡住我们的视线，因为我们已经到达了山顶。建议我们的一些政治家和学者抬头看未来，不要井底之蛙。

中国礼仪的发展史

中国是一个传承了几千年的礼仪之邦，音频教育在海外播放。

相传在3000多年前的殷周时期，周公就提出了礼治的纲领。经过孔子和70岁的学者孟子、荀子等人的倡导和完善，礼乐文明成为儒家文化的核心。

西汉以后，作为礼乐文化的理论形态和古代礼制的起源，《仪礼》、《周立》、《礼记》先后被列为学术官员，不仅成为古代文人必读的经典，也成为历代礼制的基础，对中国文化和历史产生了深远的影响。随着东亚儒家文化圈的形成，礼乐文化自然成为东方文明的重要特征。

毫无疑问，要了解中国传统文化，就必须了解中国礼仪文化。礼仪文化的发展有其历史渊源。

可以追溯到遥远的过去。应该说，当中华民族的历史翻开第一页时，礼仪伴随着人类的活动和原始宗教而产生。

礼仪制度是为了处理人与神、人与鬼、人与人三种关系而制定的。随着人类社会生活的发展，人们表达敬畏和祭祀的活动越来越多，越来越复杂，逐渐形成各种固定的模式……最终形成礼仪规范。

从礼仪的出现和发展可以看出，礼仪是人类社会生活发展的需要，是人类社会关系的必然要求和反映。这一点也可以通过中国历史发展过程中礼仪规范的形成和变化得到进一步证明。

根据考古资料，有大型祭坛、寺庙、石墓等。在辽宁省喀左市发现的红山文化遗址中，是举行大型祭祀活动的场所；一个裸体孕妇的陶器雕像可能是祖先崇拜的生育女神。仰韶文化早期彩陶上的人面虫形象，墓葬中西方躺着的死者头像，也透露了一些古代礼仪制度的信息。

在古代文献中，有“从祭祀开始，五礼开始显现；尧舜时，五礼咸。事实上，礼仪制度的演变和发展经历了一个漫长而曲折的过程，西周的礼仪制度才是真正完整和系统的。

由于缺乏资料和文献，周朝以前的礼仪制度一直难以详细考察。儒家学者编撰的礼仪学专门研究“三礼”——《周礼》、《易礼》、《礼记》，记载并保存了周代的许多礼仪。

汉代以后的两千多年里，它们一直是国家礼仪制度的经典之作，所以被称为“礼经”。现在研究和探讨古代主要适用于贵族的礼仪制度，《三礼》仍然是最重要的书。

虽然对他们的思想倾向有不同的评价，他们的许多论述只是基于后来的儒家理想，但在文化史上仍然有一定的参考价值和影响。古代所谓礼仪，涵盖的内容和形式非常广泛，如政治制度、宫廷法典、天地鬼神崇拜、祈求水旱、学校科举、军事战役、行政区划、房屋墓葬建设，乃至衣食住行、婚姻丧葬婚嫁、言谈举止等，都与礼仪有关。它几乎涵盖了国家所有的政治、经济、军事和文化法规以及个人道德和道德修养

直到近代礼仪的范畴才逐渐缩小，现在只指礼仪和仪式。中国礼仪文化以其平和正直的特点，对人们产生了深远的影响。

但是，任何一个民族的文化都不可能千古不变，只能与时俱进，去其糟粕，取其精华。优秀文化的因素往往是永恒的，它们在历史的长河中生存了很长时间，并不断影响着民族精神和民族观。

比如公元前6世纪左右，是世界古代文明的轴心时代，孔子、老子、孙子等哲学家，苏格拉底、布拉特、释迦牟尼等。，出现了千古传诵的经典。两千多年来，它们一直伴随着历史的进程，人们几乎处处都能感受到它们的存在。

在科技高度发达的今天，人们往往会回到那个时代去寻找智慧。人们应该对孔子倡导的仪式和音乐文化持这种观点。

到了近代，由于国家的衰落和列强的入侵，中国人被时代的变迁所激动，传统文化被指责落后挨打。这有一定道理，但不完全是真的。想象一下，一个懂得讲道理的书生，被一个强盗打了。人们可以怪他不勇敢，但不能怪他不讲道理。

如果一个读书人丢了书，只练武，成了没文化的“强人”，那才是真正的悲剧。人类社会最终将进入一个文明的时代，在这个时代，每个人都在谈论信仰，修复相互理解，并谦恭地相互致敬。

因此，人们不仅要习武强身，还要弘扬现有文化，礼乐文化最终会有新的应用。中国礼仪文化不仅在中华民族中发挥着巨大的作用，而且给世界带来了深远的影响。

例如，中国传统礼仪文化在韩国和日本保存完好，并在社会生活中继续发挥积极作用。可耻的是，在人们的故土上，它的损失率非常惊人。在人们的人际交往中，知道如何使用优雅的语言和敬语的人越来越少。

作为民间最常见、最隆重的婚礼和生日仪式，他们正在失去民族特色，迅速西化。圣诞节和情人节越来越成为中国年轻人的主要节日。作为民族文化象征的礼仪节日一旦全部西化，就说明规范文化已经被人们抛弃，它的消亡也不会太远。

中国人和有识之士应该有忧患意识。中国几千年文明创造的礼仪文化本来可以成为旅游经济的力量。但是很多业内人士连抱歉都不会说，谢谢，放心吧，求十个字，别说别人了。

虽然酒店，宾馆等。变得越来越华丽，服务质量始终是旅游业发展的软肋，这让人感叹。此外，近年来，中国人出国旅游的人数日益增加，但也有许多人举止粗俗，缺乏礼仪和教育。

本文结合实际，探讨了中国社会文化结构的历史变迁和未来发展趋势

1谈论当今中国的社会文化现象，随着历史的发展、经济的繁荣和社会的不断进步，社会文化不断丰富和升华。

在不断丰富和升华的当代文化中，我们可以看到时代的进步，感受到社会现实的残酷和悲伤。平心而论，我认为中国的发展速度在当代社会是无与伦比的，即使是超级大国也只能望而却步。这是不争的事实。然而，由于我们过度追求快速的社会经济发展，我们的文化发展有些畸形。

首先是人的思想的物化！钱不是万能的，没有钱你什么都做不了。为了追求物质满足，人们抱着金钱至上的原则，不断地违背自己的原则，违背自己的信仰，甚至出卖自己的灵魂。

这一年，教授们为了赚钱，摇着嘴唇打鼓；明星显摆，一连串“门”事件发生，为了钱；新闻捕风，随意渲染，为了赚钱而吸引人们的注意力。这已经成为一个唯钱是问的社会。

“财产纠纷”、“拜金女”、“分手费”等专有名词不断出现，感情成为利用的工具。无论是亲情，友情，还是爱情，都必然与金钱有关。

不仅是成年人思想的物化，儿童和青少年也深受当今畸形文化的腐蚀。由于互联网的普及，缺乏分辨能力的儿童和青少年被灌输好的或坏的思想，以被动的方式过早地接受不该接受的东西。青少年应该积极向上的信念不断被毒害和腐蚀。

“非主流”、“空空虚”、“颓废”、“孤独”等一系列名词不断出现，成为流行名词。近年来，超女、中国梦等大型选秀活动产生了许多明星级人物。

这在中学和大学引起了很大的波澜，冲击了校园，吸引了很多同学试图放弃学业参加选秀。“努力、拼搏”的时代精神逐渐被遗忘，人们越来越渴望一夜暴富。

今天的青少年也是如此，他们怕吃苦，怕辛苦。他们宁愿麻木也不愿挣扎，任由自己沉迷于网络游戏、网络小说、玄幻小说、韩剧，逃避生活。再者就是思想道德的滑坡！在当今市场经济社会，不讲诚信，不在乎责任，没有良心的人和事并不少见。整个社会物欲横流，人们缺乏荣辱观，相信潜规则，道德底线一再下降。

如“毒奶粉”、“瘦肉精”、“地沟油”、“染色馒头”等这些恶性食品安全事件，说明诚信缺失和道德滑坡是多么严重。从苏丹红到三聚氰胺，从瘦肉精到染色馒头等等。，这关系到老百姓最基本的吃饭问题，关系到倒在地上没人敢帮他们的老人，关系到莫莫百姓心中的肖月月事件等等。

这些都是中国人赤裸裸的道德缺失。在一向崇尚“礼、义、仁、智、信”的古代东方文明中，道德滑坡已经到了无法忍受的地步。反思我们的学生，我们学习的真正目的是什么？大学限定四年，我们学习是为了应付考试，不是为了不及格，仅此而已。

毕业后，我们学习的目的就变成了找一份工资高、待遇好的工作，也是这么现实。总之，学习的目的是为了获得较差的学分，为我们未来的生活找到一个工具——工作。

从功利与非功利的关系来看，我们是为了未来更好的生活而学习。这个没有错。文学是功利的，更何况是满脑子世俗欲望的人！错的是“人心”，缺乏过去的平静和从容，是“社会”，缺乏过去的纯洁和光明。社会越来越物质，越来越肮脏，人心越来越浮躁，越来越利，这就是现在的社会现实。

我们不仅要讲“中国是一个有着五千年悠久历史的伟大国家”，还要把中国传下来的传统美德和道德内化到我们的气质和灵魂中，这样才不至于成为中国人。当代社会的文化现象错综复杂，加上媒体的炒作和利益的推动，文化的功利性、趣味性和工具性越来越突出。

毫无疑问，建设中国特色社会主义主流文化符合社会发展的趋势和规律。颓废庸俗的文化只是这种潮流的一集或几集，但这一集或几集也不容忽视。相反，要百分百重视，否则，整个社会主义建设就会因为小错误而被颠覆。目前，中国文化不是一种现象，而是一种混乱。

文化道德的救赎势在必行，时不我待！只希望亡羊补牢不晚。

道德在历史上是如何发展的

在历史的进程中，“道德”作为维系人心的规则而存在。

规则意味着“统一”和“稳定”。长江后浪推前浪，没有什么能永远持续，没有什么会永远低潮，变化是不变的。

而人类作为一种惰性动物或者惯性动物，在一定程度上追求的是“稳定”。只有相对稳定的系统才能拥有高效率和强大的力量，让人类在混乱和凶残的大自然中生存。

在中国古代的历史进程中，“道德”起到了“秩序”的作用，有利于身居高位的统治者进行统治，因此受到每一代统治者的尊重和加强。