马克思主义与中国传统文化的契合之处有哪些 马克思主义与中国传统文化的契合之处有哪些

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马克思主义与中国优秀传统文化的契合关系可以从不同的角度、视角和方面来概括。

选择最好的可以体现在以下几个方面:

1.拯救意识。

马克思有自己自觉的责任感和拯救意识。他说:“科学绝不是自私的乐趣。

那些有幸致力于科学研究的人应该首先用他们的知识为人类服务。马克思最喜欢的格言之一是“为人类而工作”。

年轻的马克思立志成为普罗米修斯式的人物，就是牺牲自己，拯救人类。

马克思主义以人类的历史解放为终极目标，坚持不懈地追求。

中国传统文化，尤其是儒家思想，也有着强烈的以天下为己任的使命感。

儒家讲究“尊事、知事、诚、诚、修身、齐家、治国、平天下”。这种“内圣外王”的功夫，无疑体现了儒家的“家天下”意识和救世责任感。

范仲淹“忧前天下，乐后天下”的深情，张载“立心为天地，立命为生民，续学圣，开天下太平”的远大志向，顾“兴亡天下，匹夫有责”的宏伟抱负，都是这种紧迫感和使命感的鲜明体现。

诚然，这种诉求是马克思主义传入中国并得到认可的深层文化心理原因。

2.重在实践。

马克思把他的新哲学称为“实践唯物主义”，即“把感性理解为实践活动的唯物主义”，他特别强调实践的本质地位和前提。

在马克思看来，过去哲学的致命缺陷在于脱离实践，所以要么陷入唯心主义，要么陷入旧唯物主义，只能局限于“解释世界”。

按照马克思的说法，问题在于改变世界。

因此，他把“共产主义者”和“实践唯物主义者”视为同义词。

中国传统文化也强调“练表演”的功夫。

孔子教人“言慢行快”，认为这是君子之德。

在他看来，“巧言令色，但鲜”。

中国传统文化的“内圣外王”要求“内圣”只有落实到“外王”身上才有意义和价值。

老子也说“知者不言，言者不知”。

佛教提倡“圣寂”。

可见中国传统文化是真的相信人的“行”，而不是人的“言”，所谓“听其言，观其行”。

毛泽东在《实践论》中特别强调“实践带来真知”的真理。他把实践作为人们认识的起点、动力、检验标准和最终归宿。

可以说，崇尚实践的共同立场决定了马克思主义与中国优秀传统文化在根本旨趣上的契合。

3.以人为本。

马克思主义从人本主义立场深化到对人的主体地位的确认。

它认为“历史活动是群众的事业。

随着历史活动的深入，必然会扩大群众队伍。".

中国传统文化也有一个从“以人为本”到“以人为本”的转变。

所谓“天道远人道近”，就是神学观念的衰落，人的观念的兴起。

儒家有“民重君轻众”、“民是君末之本”的思想。

《尚书》曰:“民欲之，天随之。”孟子曰:“民为贵，国为次，君为轻。”贾谊还说:“民皆本”；“丈夫和人民是世界的基础”；“国以为此，君以为此，吏以为此”。

毛泽东提出“人民，只有人民，才是创造世界历史的动力”他充分看到并尊重人民的历史主体性，指出:“人民有无限的创造力。

他们可以组织起来，向一切可以发挥力量的地方和部门进军，向生产的深度和广度进军，为自己创造越来越多的福利事业。”他提出“全心全意为人民服务，一刻也不脱离群众；一切从人民的利益出发。".

毛泽东的民本思想不仅体现了马克思主义历史观的人民主体地位，而且凝聚了中国传统文化的民本观念。

4.道是自然的。

中国传统文化，尤其是儒家和道家作为其主干，有其明显的自然主义倾向。

梁启超先生说:“中国古代思想，敬天畏地，是第一位的。

.....老朋友是天之尊，天之畏，一切思想都是基于此。“《易传》有“天悬圣像”的说法。

虽然《易传》上说“天天健康，君子要自强不息”，看似要求君子意气风发，敢作敢为，实则是模拟“天”的“意气风发”形象的结果。

所以，还是有一个人性顺应天道的基本文化原型。

老子有一句话叫“人跟地，地跟天，天跟法，道跟自然”，庄子有一句话叫“天地同我，万物同我”。

马克思主义不仅以承认和尊重历史的客观逻辑为基本立场，而且以追求人与自然矛盾的最终解决为最终目标。

同时，它也认为自然只是人类的一个“无机体”。“人类所谓的物质生活和精神生活都与自然相连，也就是说自然与自身相连”。

这种对人与自然及其关系的广义理解，也与中国传统文化中“天人合一”的基本理念相类似、相一致。

5.辩证思维。

马克思批判地继承了黑格尔哲学，把他的思辨辩证法转化为实践辩证法，其基础在于人的存在本身的辩证性质。

在马克思看来，分工和私有制导致的阶级关系和两极分化，以及阶级关系的实际超越，成为辩证法的历史表征。

据相关考证，“分二”最早出现在隋代杨尚山对《黄帝内经》的注释中，结合了《老子》中“一生二”和《易传》中“分二”的说法。

后来到了宋明，“一分为二”的内涵进一步深化，得到了对立统一的完整含义。

张载提出了“一物两体”的思想，进而主张“对敌必须和解”。

朱认为“一分为二”，“此起彼伏，以致无穷”。

王夫之在总结前人思想的基础上，对“一”与“二”的关系作了全面的阐述，并将“一分为二”与“两合为一”联系起来。

在马克思主义中国化的过程中，“一分为二”和“两合一”成为“对立统一规律”辩证法核心的完整中国化表述。

6.知行合一。

马克思主义的基本原则之一是理论联系实际。

马克思主义之所以能成为巨大的物质力量，在于它不再是历史上哲学那样的研究中的思想，也不是哲学家头脑中的思辨游戏，而是作为历史创造者的人民掌握的强大思想武器。

正如马克思所说，“理论一旦掌握了群众，也就成为了物质力量。”中国传统文化追求“知行合一”，讲求“实事求是”，讲究“实事求是”。

轻视凌空，反对坐而论道，从一开始就重视实践，崇尚文德武功，是中国文化的基本品格和取向。

就中国文化而言，即使讲玄学和道家，也必须在现实生活和世俗社会中实施。

儒道两家都是如此。

佛教看似推崇空，实际上也排斥“顽固空”和“破空”。

佛教中国化后，被中国本土文化同化为出生与入世相结合的信仰形式，追求玄学与玄学的统一。

这种文化偏好培养了“国民性恒常，观察政事为日用，工于工商农，奋斗终身，从不验言”。

注重实际应用，也就是所谓的“广大群众聪明，离不开日常使用”。

这与马克思主义理论联系实际的原则不谋而合。

7.真的很会融合。

马克思主义认识到人类社会的发展有其内在的客观逻辑，因为“一个社会即使探索自身运动的自然规律，也不能用规律跳过或取消自然发展阶段”，是“以铁的必然性行动”。

而历史过程本身是个人通过自己有意识的活动，以自己的目的创造出来的。

所以，“历史只是人们追求自己目标的活动”。

从这个意义上说，可以说历史是规律性与目的性的统一，即真与善的统一。

其实中国古代的历史观也是“求真”与“求善”的结合。

中国有不同类型的历史观。有的强调“五德之始”，有的强调“天命”，有的强调“民意”，有的强调“圣人”救国等等。

虽然他们从未达到历史唯物主义的高度，但在认识历史的逻辑必然性上，他们显然与历史唯物主义是一致的。

从中国传统文化的角度来看，历史的演变不是无序的、无序的，而是有自己的“定数”。

此外，中国古代历史观认为，历史的演变总是以恶向善的过渡发展过程为特征，所谓“天命不恒，唯德辅”；“神无亲人，唯德为辅”。

这也决定了中国人对历史的看法。

中国人看历史总是有道德眼光的。

由此可见，中国传统文化中的历史观有其“真善美”的核心理念。

它与追求规律性与目的性统一的历史唯物主义之间也存在着文化同构关系。

8.大同。

人类既然有了自我意识，就追求自己的理想。

中华民族自古以来就向往和追求理想社会。

《礼记》和李云提出的“大同社会”模式就是这一愿景的集中体现。

对于一个理想的社会，老子也有“愿吃、衣美、安生、享其俗”的描述。

在中国传统文化中，几乎所有对未来社会的描述都体现了“彼此之美、美之美、美与世界之美”的关系，充满了丰富、和平、和谐、健康的人类幸福。

马克思的“共产主义”，作为一个“自由王国”，作为一个“自由人的联合体”，作为一个“真正的共同体”，是一个实现个人的人的自由和整个人的自由相互条件的理想社会，劳动不再仅仅是谋生的手段，而是一个人摆脱了异族的命运，不再受制于外部他律，从而获得完全解放和真正自由的社会。

“在那里，每个人的自由发展是所有人自由发展的条件”。

这样的社会理想必然会超越狭隘的地域限制，成为全人类都会期待的终极目标。

之所以能被中国人接受和认可，除了时代的历史条件外，还必须有一个文化原因，即中国传统文化中的大同社会观，为其提供了深厚的基础。

扩展信息:

马克思主义是马克思主义理论体系的简称，涵盖了马克思关于未来社会形态——科学社会主义的全部观点和理论。

马克思主义理论体系由两部分组成，即现代唯物主义和现代科学社会主义。

马克思主义理论体系中的科学社会主义理论包括两个部分:科学社会主义革命理论和科学社会主义政治经济学原理。

科学社会主义政治经济学的原理包括两个部分:第一部分，科学社会主义商品经济的结构设计；第二部分是科学的社会主义商品经济运行原则的设计。

参考文献:深入解读马克思主义基本观点-人民日报

优秀传统与时代精神的结合——人民网

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中国传统文化_百度百科