儒家思想的影响总结 总结 儒家思想的演变历程及其原因

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总结儒家思想的演变及其原因

1.儒家思想是春秋末期的思想家孔子在中国文明史近一千七百年后创立的。孔子创立的儒家思想是在总结、概括和继承夏、商、周三代尊老爱幼传统文化的基础上形成的完整的思想体系。

春秋战国时期儒学的产生和初步发展。春秋战国时期百家争鸣，儒家就是其中之一。在这一阶段，儒学虽然是一个突出的流派，但由于其思想不能适应当时战争动荡的社会环境，没有被统治者所采纳。

2.孟子在战国时期发展了孔子的学说，主张政治上的仁政，提出了“民比王更有价值”的思想，主张政治要战胜人民，反对暴政。儒家主张给农民一定的土地，不违反农民的工作时间，从宽处罚，薄税，开始与政治相结合。

3.秦朝:焚书坑儒，儒家被拒。

4.西汉:儒学正统化。

5.宋代:儒学的新发展意味着理学的产生和发展。理学以儒学为基础，吸收佛道。朱是理学的集大成者。

扩展数据:

儒家思想的文化影响；

1.儒家思想对中国文化影响深远。在几千年的封建社会里，教的无非是四书五经。传统的责任感、中庸忠孝都是它与封建统治相结合的结果。因此，儒家思想是我们当代的主流思想。

2.儒家思想在中国已经存在了几千年，它对中国的政治、经济等方面仍然有很大的潜在影响。

3.现代企业管理中注入了大量的儒家思想。

参考来源:百度百科-儒家

道家儒家思想对当代中国人的影响？

1.道教对中国人的影响；

1.它对中国传统政治的影响。

道家思想对中国传统政治的影响主要体现在道家黄老学派的理论和实践上。道家老庄学派和杨朱学派代表了政治隐逸和出世倾向。中国知识分子在政治上形成了一种旷达的态度，那就是“达目的，则利天下，穷则独善其身”。

今天改革开放的成就与黄老的思想息息相关，所以民间有一句话叫“治天下，乱世为佛，从治乱为儒”。同时，老庄学派的桃花源理想也吸引了一代又一代中国人。

2.对传统法制的影响。

作为中国传统文化的思想支柱之一，道家所倡导的法律原则和法律精神间接地、含蓄地影响了中国传统法律文化的模式。

其次，道家崇尚“无为”和“自然”，认为人有能力自发地形成自我约束的规范，而这种建立在人的感情和天道基础上的自然规范，远比统治者苦心设计的法律明智。因此，我们主张以海关治理的法律原则。这一思想被历代统治者吸收，成为中国重要的法律原则。

3.对传统军事思想的影响。

道教，尤其是黄老道士家，一心治国，同时又非常重视战争，战争决定了国家的生死。因此，《老子》、《黄帝四经》、《蓝冠子》、《文子》、《吕氏春秋》、《管子》、《淮南子》都包含了大量的军事思想。

这些军事思想主要包括四个方面:一是反战论；第二，得打；三、出其不意用兵；第四，弱胜强。这些观点和思想对中国军事思想产生了很大的影响，以至于后世很多人把老子、蓝冠子看做军事书籍，同时把张亮、诸葛亮、刘基等军事谋略相当的人看做道家。

4.对传统科技的影响。

中国传统科学范式始终追求事物的内在之道，在对道的追求中，形成了以道为核心，以天地关系为主线，以自然为原则，以道、元气、阴阳、有无、自我实现为基本概念的有机科学思想体系。

道家不仅严格区分了普通知识和技术知识的区别，而且通过“道进技术”、“适性”、“道治术”、“悟性思维”的思想影响了中国后世的技术发展。同时，它还通过夏姬道教、吕氏学派、淮南学派等道教“科学共同体”和道教组织，为中国的科学技术做出了突出贡献。

另一方面，它使中国成为世界上独一无二的技术强国。都江堰、长城、苏州园林、丝绸、瓷器、风箱甚至钻探等。，依然优雅，告诉人们中国古代科技的辉煌。

5.对文艺的影响。

道教，尤其是道家老庄对中国文艺的影响，已经超过了百家、儒释道。这种影响如此之大，以至于现代很多文艺都深受道家思想的影响，他们的作品也带有很强的道家意味，以至于有人把高行健的诺贝尔文学奖当成“庄子的凯旋”。

6.其他影响。

道教对中医、传统养生学、中国武术、茶道等也有很大影响。自古以来就有“医道相通”的说法。至于中国武术，在其形成过程中深受道家思想的影响。国际功夫大师李小龙曾在毕业论文中探讨过道教与中国武术的密切关系。

二、儒家思想对当代中国的影响:

1、对社会的影响。

在伦理上，儒家注重修养，其中心思想是“仁”，即人们应该注意和谐的关系。尊老爱幼，朋友之间守信，清正廉明，为官爱民，有自知之明，各司其职，“君子要各司其职，按自己的原则生活”。

2.对人们生活的影响。

儒家告诉人们，统治者要仁政爱民，“以德治国，如北辰，所居，众星共享”。忠于上司，“我以礼待你，我以忠待你”。对待父母亲人要孝顺，“父母在，不远行，远行好”。

3.对知识和态度的影响。

儒家告诫人们要形成对知识的尊重，保持坚定的精神。“人要有志气和毅力。”学者必勇，任中任重道远。要尊重知识，“要听真话，要夜深人静”，要善于吸收别人的长处，“要见好坏，但要自省”，“君子远不烹”等。

4.对构建和谐社会和文化自觉的影响。

社会成员普遍承认社会的道德秩序，遵守符合自身具体情况的道德规范。造反作乱是没有道德基础的。如果社会成员既没有作乱的必要，也没有作乱的意识，社会就能保持长期稳定。

因此，儒家思想是一种超越社会形态和阶级形态的社会统治策略和社会管理理论。在历史上，儒家思想曾经是中国奴隶社会某些时期某些诸侯国的主流意识形态，也是中国整个封建社会的主流意识形态——这一历史事实充分说明了这一点。

扩展数据

儒家和道家都对中国人产生了文化、政治、外交和社会影响，但影响的侧重点略有不同。

儒家是中国最有影响的学派，也是中国古代的主流意识。在重建礼乐文化的过程中，儒家在铸造中华民族审美心理习惯、注重文化、注重社会交往、善待他人等方面做出了特殊贡献。

道教文化作为中国传统文化的主流文化，统治了两千多年，形成了自己独特的文化特征。道教对中国人的影响主要体现在哲学、科技、艺术、养生、宗教、法治等方面。

参考来源:百度百科-儒家

参考来源:百度百科-道教

儒家文化对后世有什么影响

1.儒家思想对中国文化影响很深。几千年来，封建社会教给我们的无非是传统的责任感、中庸之道和忠孝之道，这是它与封建统治相结合的结果。因此，儒家思想是我们当代的主流思想。

2． 儒学在中国存在几千年，对于中国的政治、经济等各个方面依然存在巨大的潜在影响。

儒家思想的影响

儒家思想是我们当代的主流思想。

积极方面:重视教育,并且创造"因材施教"等教学方法,在教学上注意个性差异,善于启发教学.可以说教学经验很丰富. 注重道德,礼教,仁义,要求自觉遵从真和善,这一方面比上欧洲西方国家的宗教和神论思想不知道进步多少倍,是典型的人文主义,以人为本,而不是追求虚无缥缈的偶像和神. 思想上善于辨证思维,重视自然的农业,重视经验,认为自然秩序是人类理性的根源,而 人类的理性又是人的自然权利的依据.提倡"以农为本",是符合中国古代的实际资源情况的重农思想. 提倡以"礼"治国,"伦理政治"思想.如果说西方文化是"智"型文化,那么我们中国文化就是"德"型文化,这一德型表现在政治上,也有积极的一面:忠于国家,抵御外来侵略,刺杀暴君,直谏犯上.很了不起的民族精神! 儒家思想早熟,统治有力,贯穿了中华民族的大部分时期,给社会历史的起了安定,平衡,和参考约束. 儒家思想的消极方面: 不重视农业生产知识的传授,不重视科学知识的学习,强烈的政治目的,孔子就是倾向于参政的. 不重视逻辑,一味重视经验,叫做"经验理性",使逻辑推理和深刻解释事物的规律的理论没萌芽,不如西方人那么追根问底,以至产生理论和学说. 强调个人服从群体,压抑了人的个性.漠视性格,思想大统一.造成国民愚忠愚孝,道德和责任标准压制了人的创造性,这也和历代帝王的意志合拍,被其利用,成为统治阶级的思想武器. 伦理关系凝固化,绝对化,三纲五常,家长专制,成为人身压迫,精神虐杀,制约着全民族的思想方式和生活方式,成为历史前进的阻力. 伦理观念,等级制度置高无上,达到排他性的程度,从而限制了自然科学和科技的发展.历代帝王也不重视科学技术,把一些科学成就说成"淫计小巧". 总之,儒家思想的两部分-----圣人的主观思想和客观政治论,即"内圣"和"外王",,都对我们民族的思想文化产生巨大的影响.即使是当下,我们也无法走出它的圈子多远.它有其积极的一面,也有消极的一面.我们应如实客观的正视这个问题. 比如,在我们现代的教育中,儒家的教育方法还是很有用的."因材施教""诲人不倦""温故知新"等等. 再有在官员的贪污腐败问题上,道德,仁义,儒家的思想会是对贪官们的谴责依据吧?再者,我们所讲的责任感,正义感和勤奋精神,那个不是我们的民族精神,不是儒家文化传统的精华呢?

结合材料三分析儒家文化的影响

儒家是指春秋末期思想家孔子创立的儒家学派。孔子创立的儒家思想是在总结、概括和继承夏、商、周三代尊老爱幼传统文化的基础上形成的完整的思想体系。司马迁在《孔府史记》中说:“孔子因史书而写于春秋时期，自上而下隐公，自下而上，丧十四年十二公。据鲁，亲周，所以阴，三代之幸。”儒家学派创始人孔子说:“说而不做，信而善古”是他自己的思想精髓。儒家基本分为“内圣”和“外王”，即个人修养和政治主张。在儒家思想元素中，仁是核心，仁义是基础，仁与德可以划等号。韩愈《原道》:“自夸即仁，行宜即义；...仁义，为名；道与德是虚位。”经典的“五常”是仁义礼智信。“四字”是忠、孝、节、义。诚、恕、诚、耻、勇、柔、礼、俭、让、适、宽、严、刚、柔、敏、利，都是儒家思想的重要元素。随着学科的细分，儒学可以细分为许多分支。张其昀的孔子学说分为八个部分，即人生哲学、教育哲学、政治哲学、法律哲学、艺术哲学、历史哲学、军事哲学和宗教哲学。儒家思想也可以从以下几个角度来分析。儒学继孔子之后发展迅速，成为与道家、墨家并列的三大显学。从汉武帝时期开始，经过董仲舒等人对汉儒学的改造，儒学融合了法家、墨家、道家尤其是法家的学说，形成了一种全新的儒学。这种儒家思想成为中国两千多年的正统思想，对中国社会产生了深远的影响。而且传播到中国周边国家，改变周边国家的社会精神。时至今日，尽管儒家思想在东亚社会已经失去了官方地位，与其他思想处于平等地位，并且从近代开始不断受到西方思想的冲击，但整个东亚社会的核心和基本社会价值观仍然是儒家思想。特别是在中国、日本、韩国、越南，即使普通人一个大字都不懂，根本没听说过孔子，但他的价值判断还是基于孔子重申的基本价值准则，而不是其他思想。儒家思想对于东亚社会就像基督教文化对于欧洲社会一样。

儒家思想对传统建筑有哪些影响

儒家思想在房屋结构、布局、造型等方面对中国和亚洲国家的传统建筑产生了一定的影响。其影响主要表现在以下几个方面:

1，房屋结构方面，一般建筑大都是四梁八柱的结构形式，围护为砖石。其立体方形成民间四平八稳之“仁”意，庄户人家是不能在屋子中间立有柱子的，因为有“另立”的不仁之说。这一点和现代建筑的自由放荡，参差错落形成了鲜明的对比，而这也不仅仅是材料技术的进步所自然改革的。 2，房屋的布局方面：儒家“仁”的主要思想是一个“和”字，即“中庸之道”。所以传统的建筑一般是四合院，且正房比厢房要高，正房家长居住，儿子住厢房。这是要体现“忠孝”而“尊贵”格局。另外传统建筑一般是中心对称的，三间屋子一个门，有偏门的也要用厢房掩盖。讲究平衡、公正。而且不同人家的大门不能对着，这样“犯冲”而“不义”了。 3，外形装饰方面：就是几乎所有房屋都有“耍头”，也叫“刷头”有雕刻花砖，这不仅是观赏优美，主要是遮挡雨水，尤其是要刻上“福”、“禄”二字，以显示一个“智”念，但管家“刷头”则是龙头，要彰显权威了。再就是院落大门口后必有屏墙，也叫“影被”墙，突出了一个“礼”字，使人进门有礼——进门先呼喂，也以礼待人——整衣而接见。有“稍候”——稍后之说。从而确“信”。 4，至于传统的寺院和祭祀的“坛”台，基本不是儒家思想的体现，因为儒家是不信鬼神之说的，

儒家经典在历史上起到了什么积极作用？

我认为早期儒家思想的积极影响可以从四个方面来说，并且可以与西欧的基督教文明相比较:

一、儒家思想使中国人比较注重以情感为根基。 “仁”是儒家的核心思想，讲求的是发自于内心的人与人之间的真实感情，这种“仁”的个人外在表现就是“义”，以“推己及人”和“己所不欲勿施于人”的“忠”“恕”作为个人行为的价值准绳。而“仁”的社会性表现则是“礼”，这是外在于个人的客观的社会性道德。“智”作为儒家的求知精神，也是以“仁”为目的的实践手段。 基督教文明讲则讲个人生命的“原罪”，因而个人的行为应该以上帝的意志为准，求自我的赎罪。因而西方传统文化把感性的爱放在从属的位置，而以理性的爱为准。而儒家为代表的中国传统文化则把人的情感，作为最根本的出发点，这也是我们现在的传统家庭都很重视亲情的融洽，拥有异常强烈的家乡情结的重要原因。对社会则表现为对“和谐”“其乐融融”的追求，这是发自人内心情感的基本要求。中国文明之所以持续地发展至今，而不毁于内部的战乱，与此关系很大。 后世的程朱理学，却把把“仁”外在化为理性对人欲的钳制了，抹杀了饱满的人伦情感。这是违背了儒家思想初衷的。 二、儒家思想讲求对现实的追求，推动了中国人的入世精神。 中国人之所以很少有发自内心的有神论，而执着于对现实的经营，就在于儒家“一个世界”的观点。 基督教、佛教等宗教，往往在现实世界之外设一个不可知的“彼岸世界”，认为人在现实世界中的一切行为，都将在“彼岸世界”得到审判，因而人生只是一场不必过分执着的旅途，人生的意义只有在上帝面前才能得到最终肯定。 儒家则曰“未知生，焉知死？”儒家不把生活的目的放在彼岸世界，而是只承认现实世界的意义，因而只有通过人的积极实践，才能使自己的人生价值得到肯定。因而儒家追求一种“自我实现”式的“快乐”境界，而非漠然处世——学而时习之，不亦悦乎？有朋自远方来，不亦乐乎？把快乐置于尘世，把幸福置于尘世，追求一种可感的真实人生，这是千百年来的仁人志士，为国为民，积极入世，积极审美的重要精神动力。 即使是追求超脱的佛教，传入中国后，也演变成了半入世半出世，以超然之态享受尘世之乐的“禅宗”，这里，儒家所推行的人生观，无疑起了很大作用。这种尘世之乐并不同于动物式的肉欲，而是一种对现实生活的精神性的肯定，对现实情感的精神性的肯定。 三、儒家思想使中国人讲求理性的实用性。 西方传统文化，从哲学家柏拉图起，就基本上是“理性主义”，即把生活的理性，升至高于一切的绝对律令的位置，甚至与上帝合而为一。人是理性规定下的棋子，是上帝驾驭的羔羊。话说程朱理学也是跟理性主义一个做法，主张“存天理，灭人欲”，要求个人抑制内心情感，服从外在的绝对秩序。 但是，最初的儒家思想却不是这样。理性，或者说格物致知的精神，只是一种工具性的手段，其最终目的仍是“人”本身，即符合人的善良感情和道德，即人格意义上的“仁”。中国人爱讲“通情达理”“合情合理”“中庸”···在我们眼里，情绝非是绝对理性的附庸，而至少是与理性同样重要的东西。在孔子、孟子眼中，理性是人内心之“善”和“仁”的外在延伸，道始于情，理始于情，“理”是为人的感情目的服务的。现代，中国人创业时的“实用主义”精神，灵活经营，绝不死板，让欧美人士赞赏不已，这其实得益于儒家文化的影响。 不过，在科学研究中、在治学中，在履行法律时，我们不能把目的与手段混为一谈，因为自我的私情和私利，而把符合更广大人民情感的，或符合自然规律的理性原则忽视掉。 四、儒家讲求人的社会性，加强了中国人内部的关系纽带。 基督教文化中，人是孤立的，一个一个的，都是上帝的子民，社会、国家只是大家一起生活时的松散契约。因而，现代西方社会，更看重人与人之间的物质利益的均衡性、不冲突性，而情感的连接作用则显得非常薄弱。 诞生于农耕文明的儒家文化，一开始就把人置于人群中，置于家庭中，置于社会中，非常重视人与人之间的血缘情感上的纽带关系，由此至下而上，通过确立伦理关系，建立起一套结构严整的国家社会系统。在现代中国，“家庭”依然是最基本的社会单位，家庭观念也是影响我们社会行为的最大的因素之一。以家庭观念为基础，家庭利益为目的，进而推广至“祖国”这个讲求秩序与和谐的大家庭，中国人民拥有举世瞩目的创业动力和民族凝聚力，推动了中国社会的飞速发展。 自然地，虽然儒家思想强调社会性和秩序性，也并不能成为少数人利用绝对权力和死的规定，违背百姓的意愿，钳制百姓生活的理由，而只是一种忽略秩序的情感连接性、忽略秩序的内在平等性的“异化”行为。 可以说，儒家思想是中国传统文化发展史上最大的一条线索。哲学家冯友兰先生把中国思想史分为“子学时代”和“经学时代”，前者是诸子百家争鸣，各大经典形成的时代，后者则是对先秦经典，主要是儒家经典不断重新解读的时代。因此可以说，孔孟儒家的思想奠定了后世文化发展最坚实的基础。道家思想的发展、道教的兴起、佛教的中国化过程，莫不是受到了儒家文化风格的巨大影响，以至于儒释道三教合流，形成了具有包容性、开放性的中国传统文化局面。儒家思想也成为了民族精神的重要来源，成为众多历史人物和广大人民群众推动历史发展的思想导师。 儒家思想历程