中国传统文化视野下的绚丽之美 中国传统文化视野下的绚丽之美

中国传统文化视角下的绚烂之美以下文字资料由边肖为大家收集出版。让我们快速看看他们！

审美活动作为一种文化现象，具有鲜明的民族特色。每个民族的审美心理特征都表现在他们的日常生活、文学创作和艺术活动中，并在其文化习俗、思想观念和意识形态中得到解释和证明。泰勒对文化的权威定义:“文化或文明是一个复杂的整体，包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗以及任何人作为社会成员所获得的能力和习惯”。审美作为一种“能力和习惯”，自然应该与知识、信仰、道德、习俗等文化要素联系起来，成为文化观念的具体体现

美的形式特殊感是每个民族审美观念的重要内涵，它不仅表达了每个民族特殊的审美价值观，而且凝结了每个民族的文化价值观和民族文化心理特征，是民族文化和历史发展的结果。这种特殊的美感可以体现在民族艺术的创作风格中，也可以表现在日常习俗、生活方式、审美情趣甚至宗教信仰等社会生活的各个方面。

多彩，作为日常生活中常见的美感，是对自然场景、社会生活现象和文艺创作的恭维，但在美学理论中却被排除在美的基本形式之外。这是理论上的疏忽还是观念上的偏见？本文试图从文化价值观的角度对其进行分析。

阴阳之道与美的形式分类

美的范畴就是意义的范畴。美学理论对美的范畴的界定，不仅是对自然界和社会生活中美的普遍特征的归纳和总结，也反映了人们对事物美的属性的价值判断。在中国传统文化中，对美的价值判断不仅是从艺术欣赏的角度来评价艺术作品对欣赏主体的价值关系，也不是基于对审美对象超功利的“目的性形式”的感知，而是将审美活动渗透到社会生活的各个领域，将美的“目的性形式”定义为自然的“道”和社会的普遍规律，从而建立起具有普遍意义的审美关系。

道家认为“道”是宇宙万物的本源，是符合自然规律的根本原则；儒家把“道”作为调节社会关系的政治伦理原则和治理社会的道德准则。道教是自然的，儒家是有名的宗教。从汉代经学到魏晋玄学，道家和儒家逐渐相互融合，形成了“以道释儒”或“以儒释儒”的互补思维模式。这种思维方式在美学领域最重要的影响在于将社会美、道德美与自然美相比较，从而确立了划分具有泛审美特征的美的基本形式的原则。

将对美的各种外在形式的分析纳入到道的思想体系中，使美的形式研究建立在中国传统文化理论的基础上，将美的形式纳入到道的二元论的感性形式中，从而形成了女性美和阳刚美的划分方法。中国古典哲学认为，“一阴一阳，谓之道”，世间万物——干与坤，天地，阴阳，刚柔等。——具有对立互补的二元对立关系。周易:“阴阳与道德相合，刚柔有体，由身与世所写，神明道德相通”。“观由阴阳变立卦，由刚生柔。”

直接用“道”的形式来解释美的形式，始于清代的姚鼐。作为一个古文作家，姚鼐用中国传统哲学来解释美的形式的二元对立:“阴阳只是刚柔而已。文人，天地之精华，阴阳之柔发也”，“自诸子，皆无散文之人，有失偏颇。若得自阳刚之美，其文如电，如谷出长风，如崇山峻岭，如决大川，如奔马；它的光也像太阳，像火，像金和铁；也是为了人民，比如高枫的远见，像君主一样面对人民，像鼓手一样战斗。若出于阴柔之美，其文如初日，如清风，云，云，烟，如幽林的曲流，如衰，如溢，如珠玉的光辉，如天鹅的歌声；就像对别人叹气，对别人想，对别人开心，对别人难过。看它的文字，咬它的声音，会对作家的气质和造型产生影响。”用中国古代哲学中的阴阳、刚柔等概念解释文学创作风格的差异，用丰富的隐喻形象地描述文学风格的状态，展示了中国传统文化理论背景下对美的形式研究的独特视角，使美的形式研究具有鲜明的民族特色。但是，姚鼐的偏见就表现在这里。他以“道”的形式解释美的形式，既忽略了美的丰富多彩的感性形式，又分析了男权语境下人类的人格和情态，似乎只关注了社会权力中心的两类人:叱咤风云的英雄和超脱他人的名士。如果从自然人来分析，至少应该说一下女性应该属于什么样的人。可以肯定地说，女性的美丽是男性和女性的形式所不能容忍的。因此，用姚鼐的这一论述作为美的形式分类的依据，显然是不完善和不科学的。也就是从这一端可以看出，仅仅用中国传统的阴阳刚柔理论作为美的形式分类的依据，必然会有失偏颇，捉襟见肘。

我国现代美学理论在研究美的形态分类时，既接受了中国传统文化的影响，又融合了西方美学理论的美范畴理论。中国古典美学对美的形式的论述可以推至孟子所说的“充实即美，充实与辉煌即伟大”，这一美学命题使现代美学家很容易将“美”和“伟大”的概念与西方美学中“美”和“崇高”的基本范畴联系起来，从而产生直接的对应关系。虽然孟子说“大”不仅包含了现代美学中“崇高”的内容，还具有绚丽色彩和灿烂气象的含义。就像孔子称赞姚说的“兴有文章”一样，它包含着称赞姚光辉的外表和博大灿烂的精神的含义。这不是一般的美可以概括的，而是属于那种灿烂的美。但由于现代美学一般只取美和崇高的分类，所以“大”的后一层含义往往被忽略。

这一思维特点在早期西方美学思想传入中国时就有所体现。王国维在《古典主义在美学中的地位》中说:“一切美都是形式美。就美本身而言，一切美都在于形式的对称、变化、和谐。对于宏伟的对象，虽然可汗说没有形体，但这种无形的形体能唤起宏伟的感觉，所以说其中一种形体是不可或缺的。”王国维根据所引用的康德的理论并加以发挥，提出:“美有两种审美差异:美、美、壮美。自从巴克和汉德的著作以来，学者们几乎把这看作是一种精确。”在我看来，这是中国现代美学理论中美的基本形式的本名。此后，美学理论研究从阴阳两分法出发，将美的形式分为美的形式和美的形式两种。

在基础设施建设阶段，中国现代美学理论将西方美学中的“美”和“崇高”的分类与中国传统美学中的阴柔美和阳刚美的分类进行了比较，从而建立了概念上的对应关系。早在20世纪40年代，朱光潜先生在1941年出版的《文艺心理学》中，就从一般审美范畴的角度提出了“刚性美”和“柔性美”的概念，并以此为基础，描述了感受壮美和美的不同心境。之后，蔡仪在1947年出版的《新美学》中也提出了一对美学范畴:“壮美的美感和婉约的美感”。王朝文主编的《美学概论》认为:“在美学史上，崇高与美的区别早已为人们所关注。中国战国时期的孟子对“美”和“伟大”做了区分；后来的文论和画论把两者的区别描述得非常生动，明确提出了阳刚之美和阴柔之美的概念。”杨信、甘霖写《美学原理》说:“美和崇高是美的两种不同形式，即两种不同的美。中国传统美学也分阳刚之美和阴柔之美。”这样，在我们的现代美学理论中，就形成了两个概念体系:一个是美、优雅、女人味、婉约之美，另一个是崇高、壮美、阳刚、豪放之美，同一组概念在美学概念上是等价的，两组概念构成了对立统一的关系。西方美学中的美和崇高这两个范畴在中国传统文化的视角下被重新诠释，形成了自然美和社会美两种基本形式。

其实西方美学的“崇高”和中国传统美学的“阳刚之美”并不是完全对等的。康德对“崇高”的解释是:“它经历了瞬间的生命力的阻滞，紧接着是更强烈的生命力的喷射，产生了崇高的感觉。它的情感不是游戏，而是在想象活动中显得严肃。所以崇高和妖媚的魅力是无法结合的，心情不仅被吸引，还会反复被拒绝。”而对于崇高的本质，康德做了这样的描述:

高耸下垂的岩石威胁着人们破碎的岩石，地平线上的乌云笼罩着闪电和雷声，火山猛烈地肆虐，飓风带来了它摧毁的废墟，无边无际的海洋，汹涌的海浪咆哮，高瀑布的洪流，等等。在与他们的竞争中，我们抵抗他们的能力太小了。但是如果我们发现自己在一个安全的地方，这个景象越可怕，对我们越有吸引力。我们称这些物体为高贵，是因为它们把我们的精神力量提升到了超出常人的尺度，让我们在心中找到了另一种抵抗能力，这种能力给了我们与大自然万能力量的幻觉抗衡的勇气