什么是因明学 什么是因明学
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明代学佛是一门独特的学术,其哲学观不同于世界上所有的哲学观。
哲学思想是被解释的,而可解释的是语言的思维方式。
尹铭是佛教用来解释哲学思想的一种形式方法,因此它在佛教中占有一定的地位,特别是在藏传佛教中,尹铭是一个重要的论证主体和论证方式。
自近代引进西方文化以来,西方哲学和逻辑也广泛影响了中国的社会意识形态,中国的社会意识形态有西方中心主义的倾向。
人们相信科学和逻辑,保守东方传统文化的秘密。一些善意的东方文化同情者往往会模糊地将东方文化与西方文化进行比较,以引起共鸣,从而确立东方文化的存在价值。
我觉得这是“跪”反叛。
不用说,我是东方文化主义者,我认为东方文化有自己的价值,是西方文化无法替代的。
基于这一信念,我想谈谈我对明的理性研究的看法,从而对“明之理性,明之理性”作一介绍。
1.认识论不是逻辑。
无知是佛教的一种论辩手法,涉及到论文的真实性及其原因,所以是一种关于原因的智性学术。
因为薛明是一种议论文的技巧,它的主要方法是论证和论证,它是对内容求真的研究。
和逻辑不一样。西方逻辑中亚里士多德的逻辑是形式逻辑,不干涉思想内容,是纯粹的形式演绎。它是对理论形式结构和规则的研究。
虽然两者都涉及到思维语言的原则,但两者的学术取向有着本质的不同,因为明学的内容接近于西方哲学的辩证法。
第二,明学中有逻辑思想。
所谓逻辑学家就是理性的规则。
一切基于理性的知识都必须符合理性逻辑,所以可以说一切知识都是实践逻辑和具体逻辑。
因为明学是具体的论证,自然包含着理性逻辑。
但是,因为原因的根源在于内在意义,而内在意义具有超理性的认知概念,所以原因不全是理性逻辑的实际应用。
形式逻辑是形式的、抽象的,不涉及内容。一旦涉及到内容,就不是形式逻辑,而是具体的内容科学。
无知是内容的原因,有逻辑思维,但不代表原因和形式逻辑有什么同一性。如果是一样的,那只是逻辑和原因都是人类思维的产物,都必须遵守一定的规律。
这就跟语法一样。不同的学科涉及不同的内容,但在语言思维中必须遵守共同的语法规则。
虽然都是语法规则,但并不代表学科相同。
因为明和形式逻辑是一样的。第三,明的主要目的是求真。
《明实说》开篇的意思是“为简能立,能破义中之真,故思之论也”。
形式逻辑只关心论证规则的不通、合理和不合理。它的论证和论证是两回事,所以不涉及论证的真实性。
明研究的主要目的是验证理论的真实性,文体论是附带性的。
佛教认为名可以释意,佛教的真正原理可以通过解释的方法来揭示。
比如唐代高僧玄奘大师,用明朝的数量公式来论证唯知的真理,程维制论的内容陈述结构就是明朝的数量结构。
解说中的主旋律是哲学思想,所以一定要有立场依据。
但西方形式逻辑没有哲学思想,只是理性思维经验的抽象概括。
内在知识在于证明真理,内在知识在于讨论真理。
同治·朱晓四世。从谈吐优到明。
现在一些研究明因的人,普遍认为佛教中的明因是从正统派发展而来的,这种说法只对了一半,但并不完全正确。
这就好比佛教是从婆罗门教发展而来的,是革命性的超越。
无知抛弃了正统中的谬误,就像佛教否定了婆罗门教的神学观念一样,成为了一种新的思想体系,两者的本质完全不同。
如果有联系,那只是文化连续性的联系,而不是内涵的一致性。
《明朝大困境》说:“明朝之源,唯佛论,文概散,备于公经”,又说“求明者,以破邪论,立正道”。
这个判断是历史的实际情况,反映了理性的本质。
佛祖创立四谛,其实是基于明朝的理论:因苦者迫害,万物皆苦,可为宗教话题,苦可由集生,集可因业不举。
由果推因是因的理论特征。
其实为佛说话。
这恰恰是为了建立正确的道路,以打破外部邪恶的控制。
玄奘大师从认识论出发,建立唯知识也是正道。
佛教的因缘一直为教义服务。一旦空不计目的地谈研究风格,就成了世界的学术,也成了千方百计思考的逻辑。所谓因缘,不可能是事业的光明之处。5.因果报应方法的应用在历史上已经发生了变化。
正统是一个五分支理论,而陈那的理论家使用三分支理论,而后来的法学家使用两分支理论。
解释公式有简单和精确之分,没有对错之分。只要论点成立,量的陈述可以全面解读,就能站住脚。
介观主义反对正统的哲学观念,所以介观主义批判形式逻辑的思维方法,当代佛学大师殷顺用介观观的辩证逻辑否定明正名的形式逻辑概念。
但形式逻辑思维方式和形式逻辑思维概念不一样,形式概念要认可,形式方式要巧妙运用。
所以藏族中师讲明学,明学就成了必修课。
现在大多数人分不清方式和观念,往往把方式当成观念,这是一个很大的错误。
在语言的运用和逻辑的方式上,佛教与俗学并无不同,只是概念上完全不同。
认识论是观念的真理,所以是不同于世界逻辑的观念。
因为明的应用的变化,它随着文化的变化而变化,但它的求真观念并没有改变。
如果改变了,原因就不会变成原因。
智通朱晓;6.历史演变是一种辩证。
由于明包含在佛经之中,的理论家从佛经中总结出明的理论结构,自觉地考察了能够站得住的合理性,法学家的法律称谓甚至回到了佛教最初的认识论,但这是一个不言而喻的认知原因。
一般认为,佛法完成了佛教认识论与认识论的结合。其实玄奘法师也是完成这个任务的人,比佛法更深。
真认识论量是理性与认识论统一的典范,《程维直论》是佛教认识论中理性与量的公式的最佳运用。
七、因为明灿没有被世俗化。
现在很多治明研究的人热衷于符号化,他们相信符号化的逻辑是准确的。
其实并不是这样。
没有什么比数学更精确的了,所以有数理逻辑。
但是,数学毕竟是对世界的研究,是形式思维四句话的产物。在佛教中,是六感皆自律,是常人无知的根源。
中间逻辑是无法抽象和符号化的。
明朝论的目的是讲中庸之道的道理,脱离计策的自性。如果明朝世俗化了,那就没有中道可以证明了。
世界的逻辑是一种科学工具,它解决的是感性相异的问题,它无法证明大全的真理。
因为明学的语言载体是日常生活的语言,所以在表意表达上往往更生动。
符号语言不具体,离现实很远,所以比日常语言更容易表达。
符号化是为了满足抽象思维的需要。其实准确度越高越不普遍,这往往是妄想分离心态的特点。
所以因为明,所以没必要去象征,也因为明,所以新白娘子的传说不能世俗化|新恶海花的传说不能乱世所爱|笑谈良缘|综合8。治明者,应以明为本。
在我看来,没有解释,内在解释就无法成立,没有内在解释,内在解释就无法成立。
内知是本体,内知是方法。没有本体,方法无效,本体难知。
理解的唯一目的在于寻求真理,这才是真正的开悟真理。
虽然世界上普通人的经验知识包含在现量比中,但认识论的目的是从普通人的现量比中认识圣贤的现量。
在内部定义中,具体量和现在量是统一的,是二加一。
在解释中,具体量和现在量是不一样的,是一和二。
从中间辩证法的角度来看,统一现在,比较两个量,是认识论的最高课题。
不过,这个题目已经解决了。在所有经典中,所有命题在量上都是真实的,所有解释都是用量来论证的。
数量就是知识,也就是被合理化了。
没有数量就没有数量,没有数量就没有数量。把两个量分开是世界的知识,两个量合起来就符合中路的目的了。
明宗问题的根源在于其真实性,即明朝证明的现实。
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