马克思世界历史理论及其当代价值 马克思世界历史理论及其当代价值

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1.马克思的世界历史理论

马克思的世界历史理论研究马克思的世界历史理论是建立在对早期资本主义社会的性质及其发展规律进行系统考察的基础上的。

这一理论为我们深入理解资本主义的发展提供了一个宏大的理论框架，从而洞察和把握整个人类社会的发展规律。在面临全球化冲击的今天，认真解读马克思的世界历史理论，探索和研究这一理论的方法论意义，具有重要的指导意义和实践价值。

有学者指出，马克思的世界历史理论有三个主要的方法论点:一是使世界历史的研究达到一个新的境界，即从历史发展规律的高度关注世界历史的研究，注重对世界历史的制度分析和整体把握；二是开辟了观察社会历史演变的新视野，即在考察社会历史问题时，既要站在一个国家的角度考虑，又要有“世界历史”的视野；第三，它对促进社会发展提出了新的要求，即在现代化进程中，要自觉把握世界历史发展的规律和趋势，以此来审视和开展我们的工作。为了正确理解马克思的世界历史理论，一些学者主张在马克思文本的基础上挖掘和整理马克思的世界历史理论。

他们认为马克思通过探索具有超地域性和超民族性特征的历史发展规律来界定世界历史，并在此基础上探索世界历史形成和发展的宏观规律和微观机制。马克思认为，世界历史是资本主义社会发展阶段的必然产物。生产力的普遍发展、人类的普遍交往以及它们之间的动态关系是推动世界历史发展的动力和机制。

世界历史发展道路的选择并不是一个完全自然的历史过程。人们可以在尊重客观历史演变规律的前提下，积极选择自己的发展道路。认识到这一点，对于推进中国特色社会主义事业和现代化进程至关重要。

在全球化条件下，社会主义的发展与资本主义的发展密不可分。因此，社会主义的发展应该融入全球化，但同时也应该在全球化的过程中“用资本本身来消灭资本”。

学者们普遍认为，马克思的世界历史理论为正确理解当今世界的全球化现象提供了重要的理论基础，梳理马克思的这一基本思想是应对全球化浪潮的应有之意。有学者指出，马克思关于“从历史到世界历史的转变”的论述是其世界历史理论的核心，也是理解全球化本质和发展趋势的关键。

这个讨论有两个相互关联的含义。一是指从历史到资本主义世界历史时代的转变，这是“从历史到世界历史的转变”过程的第一阶段。

二是指人类向社会主义社会的普遍转化，这是“历史向世界历史转化”过程的第二阶段。因此，资本全球化不仅给社会主义这一世界历史事业的发展带来不利因素，也为其发展带来有利条件和机遇。

对于当代社会主义国家来说，关键在于在实践中正确把握机遇与风险的辩证法，不失时机地推进社会主义这一世界历史事业的发展。一些学者从理论分析和实证考察出发，结合马克思世界历史理论对全球化的判断，论证了全球化对发展中国家实现赶超发展的意义。

他们认为，后发展国家应该以积极的态度对待全球化，抓住机遇，趋利避害，促进国民经济的发展，这对全球向更加公正和谐的秩序演变具有重要意义。当世界上大多数国家处于大致相同的发展水平时，特别是发展中大国和西方发达国家处于相同的发展水平时，世界和谐的美好前景，即马克思在世界上的历史存在，就有可能成为现实。

学者们也对马克思的世界历史理论与西方全球化理论的关系进行了比较研究。一般认为，西方全球化理论与马克思的世界历史理论既有相似之处，又有明显差异。

这些差异主要表现在:一是对全球化进程中“两极分化”成因的认识差异；第二，对世界未来发展认识的差异。因此，我们应该以马克思的世界历史理论为基础，辩证地看待西方全球化理论，正确理解和把握全球化的进程和趋势。

这就要求坚持马克思世界历史理论所蕴含的批判精神，反对全盘吸收西方全球化理论的主张；坚持世界历史结构理论的正确观点，批判“欧洲中心论”的观点；确立社会主义是世界历史事业的观点，批判所谓的历史结论。然而，一些学者对马克思的世界历史理论与全球化的关系提出了不同的观点。

这种观点认为，马克思的世界历史理论确实与今天的全球化，特别是经济全球化有可能联系；然而，简单地将马克思的世界历史思想等同于现代意义上的全球化仍有待讨论。因为现代意义上的全球化内容已经大大超出了马克思时代的想象，现代经济全球化的复杂性，如跨国公司、国际竞争、国际金融风险等，是马克思时代的经济发展水平所无法想象的。

更重要的是，现代意义上的经济全球化并没有把排除民族特殊性作为最终目标，而马克思的“从历史到世界史的转变”更多的是指由于大工业的发展而消除了各民族独特的分工，从而形成了世界范围内单一的分工、交流和生产方式，世界各民族之间的发展路径也越来越一致。因此，把马克思的历史转化为世界历史的过程不能被庸俗化地等同于全球化，也不能脱离全球化是对马克思世界历史理论的庸俗理解的语境。

2.马克思主义在当代中国和世界的意义和价值是什么

1.讨论当代人与世界的关系。

马克思认为“哲学不是在世界之外”，而是一种“世俗智慧”，因此它必须关注人与世界的关系。目前，随着科学技术的快速发展，空提高了人们的生活质量和生活水平，为人们认识和改造世界提供了非常广阔的可能性。

但与此同时，科学技术的发展颠覆了我们传统的世界观，使我们陷入困惑。因此，我们的任务应该是沿着正确的马克思主义世界观确定的方向和道路，按照时代的要求探索人与世界的关系。

2.质疑当代人类的存在方式。当代科技革命促进了社会实践的发展，在改造自然和改变社会关系方面取得了辉煌的成就。

然而，在这些成就的背后，不难看出一些负面影响。因此，马克思主义世界观是不断追求适合当代人类的现有模式。

3.研究当代社会思潮。马克思主义世界观是一个开放的理论体系，其内容和活力来自实践，是对各种科学理论和科学成果的批判继承，并随着时代的发展而不断更新。

当今世界飞速发展，要求马克思主义世界观也要用当代思潮的方式思考问题，引领时代发展。扩展信息:马克思主义这个概念从马克思活着的时候就开始使用了。

狭义的马克思主义是马克思恩格斯创立的基本理论、基本观点和理论体系。至于这个理论为什么以马克思命名，恩格斯是在1886年解释的。

他说:“我不能否认，我和马克思共事了40年。在此之前和期间，我都在一定程度上独立参与了这一理论的创作，尤其是对这一理论的阐发。但是，大部分基本指导思想，特别是这些指导思想的最终明确表达，都是属于马克思的。

我提供的，马克思没有我也能做，最多除了几个专业领域。至于马克思做了什么，我不能。

马克思站得更高，看得更远，观察得比我们所有人都多，都快。马克思是天才，我们充其量是专家。

没有马克思，我们的理论就不会是现在的样子。所以这个理论以他命名是很自然的。"

广义上说，马克思主义不仅是指马克思恩格斯创立的基本原始理论、基本观点理论和理论体系，还包括其后继者对它的发展和马克思主义在实践中的不断发展。参考:百度百科-马克思主义。

3.论马克思主义理论的时间价值

马克思主义理论的当代价值主要体现在以下三个方面:第一，马克思主义理论的当代价值离不开对马克思主义哲学的正确理解。马克思主义哲学的建立不是从构建新体系开始的，而是从解决时代问题开始的；马克思主义哲学成熟的标志不在于其哲学体系的完备，而在于其对时代问题的科学回答和对新世界观的科学阐释。马克思认为，任何真正的哲学都是他自己的时代精神的精华。哲学作为时代的本质，“必须不仅从内部，就其内容而言，而且从外部，就其表现而言，与他自己时代的现实世界接触和互动”。因为，每个时代都有自己的问题。“问题是开放的、无畏的、个人的时代之声。问题是时代的口号，是表达自己精神状态的最实际的声音。”马克思的话明确表达了马克思主义哲学的“问题意识”。马克思之所以能成为划时代的哲学家，根本原因之一就在于他从这个“问题意识”出发。准确地抓住了人类社会从资本主义向社会主义发展的划时代问题，科学地回答了人类社会发展是否有规律、资本主义社会的出现是否是历史必然、社会主义能否取代资本主义、无产阶级的历史命运和历史任务是什么等一系列划时代的问题。一百年的实践证明，马克思在思考和回答时代面临的各种重大问题时，最有生命力和影响力的不是他得出的一些具体结论，而是真正把时代问题引入哲学的批判精神和实践精神。虽然在“形而上学占统治地位”的时代，时代的问题也受到了一些哲学家的关注，但却从未真正进入哲学家的视野。可以说，马克思在时代问题上的立场、观点和方法构成了马克思主义哲学的时代价值“基点”。今天，提出“回到马克思”或“重读马克思”的意义重大，不是简单地回到马克思的思想，也不是教条地将马克思的思想应用于现实生活和时代实践，而是正确理解马克思。以不同方式重新揭示马克思主义哲学的“基本点”。从问题的角度研究哲学，使马克思主义哲学不再以构建抽象的形而上学体系为目的，为人类提供可以治愈一切疾病的永恒绝对的真理。因为世界发展的一般规律如果不与具体的、不断变化的现实相结合，就会成为僵化的教条，马克思一方面强调其哲学世界观的方法论意义，反对对其哲学进行公式化和模式化。另一方面，他批评当时的德国大学要找到所谓的逻辑起点，建立主观思辨体系。时至今日，这种批判仍然具有重大意义。对于一种哲学来说，制度往往是暂时的、相对的。如果是抽象的固定结构，很容易变得僵化，成为思想的枷锁。真正解决时代问题很重要。终结一切吹嘘绝对真理的形而上学，恰恰是“这种哲学思想突破了固定的、不可分割的系统外壳，作为世界公民出现在世界上”。马克思主义哲学不是休闲的哲学空，不是晦涩的思辨的学习哲学，不是学生课堂的教科书哲学，而是“改变世界”的实践哲学。正因为如此，马克思在批判和超越现代西方哲学。它的重点不是像西方哲学家那样构建新的哲学体系，而是关注现实社会的变化，为无产阶级指明方向，提供服务。马克思主义哲学认为，认识世界的目的在于改变世界，实现人和人类的解放。马克思曾指出:“对于实践唯物主义者，即共产主义者来说，整个问题在于对现存世界进行革命。实际上反对和改变现有的东西。”在这里，马克思称自己为“实践唯物主义者”，以区分脱离实践的唯物主义者，强调自己的哲学是“改变世界”的实践哲学。公开宣称解释世界的目的是改变世界是马克思主义哲学不同于西方哲学的显著特征，因为马克思不仅是一位伟大的哲学家，而且是无产阶级革命的伟大导师。二者的统一使他不仅超越了当代西方哲学家无法克服的理论脱离实践的局限，而且成功地将哲学的伟大变革与无产阶级革命的要求联系起来，使马克思主义哲学成为最科学、最实用、最革命的哲学。马克思强调用哲学改变世界的重要性，并不意味着他忽视了用哲学解释世界的重要性。马克思只是反对脱离实际问题的哲学研究，反对在哲学研究中用主观想象的联系代替现实世界中的真实关系，反对人为地构建脱离现实的所谓哲学体系。在他看来，只有正确地解释世界，才能成功地改变世界。在马克思看来，哲学研究必须面对实践和现实世界，理解和把握现实生活。关注人，关注人类命运。哲学要面向实践，不遵守任何脱离现实和实践的画像原则，把原则与现实和实践紧密联系起来，可以用来指导实践，可以在实践中检验，可以在实践中不断发展。哲学应该面对现实，采取批判和革命的态度，反对和超越任何封闭和僵化的体系。马克思指出:“辩证法在其对现存事物的积极认识中包含了对现存事物的消极认识。辩证法从不断的运动中理解每一种既定的形式，因此也从它暂时的方面理解它。辩证法不崇拜任何东西，但就其本质而言，它是批判的、革命的。”恩格斯还认为，在辩证哲学面前，“没有终极的东西，也没有绝对的东西。

4.马克思的世界历史理论

马克思的世界历史理论研究马克思的世界历史理论是建立在对早期资本主义社会的性质及其发展规律进行系统考察的基础上的。

这一理论为我们深入理解资本主义的发展提供了一个宏大的理论框架，从而洞察和把握整个人类社会的发展规律。在面临全球化冲击的今天，认真解读马克思的世界历史理论，探索和研究这一理论的方法论意义，具有重要的指导意义和实践价值。

有学者指出，马克思的世界历史理论有三个主要的方法论点:一是使世界历史的研究达到一个新的境界，即从历史发展规律的高度关注世界历史的研究，注重对世界历史的制度分析和整体把握；二是开辟了观察社会历史演变的新视野，即在考察社会历史问题时，既要站在一个国家的角度考虑，又要有“世界历史”的视野；第三，它对促进社会发展提出了新的要求，即在现代化进程中，要自觉把握世界历史发展的规律和趋势，以此来审视和开展我们的工作。为了正确理解马克思的世界历史理论，一些学者主张在马克思文本的基础上挖掘和整理马克思的世界历史理论。

他们认为马克思通过探索具有超地域性和超民族性特征的历史发展规律来界定世界历史，并在此基础上探索世界历史形成和发展的宏观规律和微观机制。马克思认为，世界历史是资本主义社会发展阶段的必然产物。生产力的普遍发展、人类的普遍交往以及它们之间的动态关系是推动世界历史发展的动力和机制。

世界历史发展道路的选择并不是一个完全自然的历史过程。人们可以在尊重客观历史演变规律的前提下，积极选择自己的发展道路。认识到这一点，对于推进中国特色社会主义事业和现代化进程至关重要。

在全球化条件下，社会主义的发展与资本主义的发展密不可分。因此，社会主义的发展应该融入全球化，但同时也应该在全球化的过程中“用资本本身来消灭资本”。

学者们普遍认为，马克思的世界历史理论为正确理解当今世界的全球化现象提供了重要的理论基础，梳理马克思的这一基本思想是应对全球化浪潮的应有之意。有学者指出，马克思关于“从历史到世界历史的转变”的论述是其世界历史理论的核心，也是理解全球化本质和发展趋势的关键。

这个讨论有两个相互关联的含义。一是指从历史到资本主义世界历史时代的转变，这是“从历史到世界历史的转变”过程的第一阶段。

二是指人类向社会主义社会的普遍转化，这是“历史向世界历史转化”过程的第二阶段。因此，资本全球化不仅给社会主义这一世界历史事业的发展带来不利因素，也为其发展带来有利条件和机遇。

对于当代社会主义国家来说，关键在于在实践中正确把握机遇与风险的辩证法，不失时机地推进社会主义这一世界历史事业的发展。一些学者从理论分析和实证考察出发，结合马克思世界历史理论对全球化的判断，论证了全球化对发展中国家实现赶超发展的意义。

他们认为，后发展国家应该以积极的态度对待全球化，抓住机遇，趋利避害，促进国民经济的发展，这对全球向更加公正和谐的秩序演变具有重要意义。当世界上大多数国家处于大致相同的发展水平时，特别是发展中大国和西方发达国家处于相同的发展水平时，世界和谐的美好前景，即马克思在世界上的历史存在，就有可能成为现实。

学者们也对马克思的世界历史理论与西方全球化理论的关系进行了比较研究。一般认为，西方全球化理论与马克思的世界历史理论既有相似之处，又有明显差异。

这些差异主要表现在:一是对全球化进程中“两极分化”成因的认识差异；第二，对世界未来发展认识的差异。因此，我们应该以马克思的世界历史理论为基础，辩证地看待西方全球化理论，正确理解和把握全球化的进程和趋势。

这就要求坚持马克思世界历史理论所蕴含的批判精神，反对全盘吸收西方全球化理论的主张；坚持世界历史结构理论的正确观点，批判“欧洲中心论”的观点；确立社会主义是世界历史事业的观点，批判所谓的历史结论。然而，一些学者对马克思的世界历史理论与全球化的关系提出了不同的观点。

这种观点认为，马克思的世界历史理论确实与今天的全球化，特别是经济全球化有可能联系；然而，简单地将马克思的世界历史思想等同于现代意义上的全球化仍有待讨论。因为现代意义上的全球化内容已经大大超出了马克思时代的想象，现代经济全球化的复杂性，如跨国公司、国际竞争、国际金融风险等，是马克思时代的经济发展水平所无法想象的。

更重要的是，现代意义上的经济全球化并没有把排除民族特殊性作为最终目标，而马克思的“从历史到世界史的转变”更多的是指由于大工业的发展而消除了各民族独特的分工，从而形成了世界范围内单一的分工、交流和生产方式，世界各民族之间的发展路径也越来越一致。因此，将马克思的历史转化为世界历史的过程不能被庸俗化地等同于全球化，也不能脱离全球化是对马克思世界历史理论的庸俗理解的语境。

5.马克思主义在当代世界的现实意义是什么

历史经验和马克思主义中国化的指导意义从某种意义上说，历史经验也是基本规律。

认真总结历史经验，把握基本规律，应该是我们讨论马克思主义中国化的重点。1.坚持马克思主义的科学原理和精神。从某种角度来看，我们之所以要坚持马克思主义的科学原理，是因为它揭示了人类社会发展的客观规律，是经过实践反复证明的普遍真理。

2.坚持与时俱进的理论品格。马克思主义中国化是一个动态的历史发展过程，是中国共产党永无止境的事业。3.坚持中国特色、民族风格和时代精神相结合。每个民族都有自己独特的文化风格，外来文化只有融入自己的文化才能生根发芽，结出硕果。

4.坚持以人为本，始终把人民利益作为党和国家工作的根本出发点，是坚持“以人为本”思想的本质要求。扩展数据:马克思主义理论体系由现代唯物主义和现代科学社会主义两部分组成。

马克思主义理论体系中的科学社会主义理论包括两个部分:科学社会主义革命理论和科学社会主义政治经济学原理。科学社会主义政治经济学的原理包括两个部分:第一部分，科学社会主义商品经济的结构设计；第二部分是科学的社会主义商品经济运行原则的设计。

马克思恩格斯运用辩证唯物主义和历史唯物主义研究不同时代特别是资本主义社会的生产关系，创立了无产阶级政治经济学，其前身是英国古典政治经济学。这是对马克思主义理论最深刻最细致的证明和运用。

马克思阐述了资本主义积累的一般规律，指出资本积累必然导致社会两极分化，无产阶级和资产阶级的对抗更加尖锐。生产资料的集中和劳动的社会化与资本主义私有制的外壳是不相容的，所以资本主义必然会让位于社会主义。

无产阶级要依靠马克思主义的科学指导来实现社会革命，在这种社会科学的指导下建设共产主义。因此，唯心主义的一切妄想都不复存在，这样人们才能真正正确地认识人类社会。

马克思主义不是宗教，但可以代替宗教。就像科学代替迷信一样，宗教迷信终究会消亡，马克思主义的科学信仰终究会随着共产主义的建立而普遍确立。

参考:百度百科-马克思主义。

6.马克思主义的当代价值

自从马克思主义哲学诞生以来，人类社会发生了巨大的变化。

时至今日，马克思主义哲学仍然是最科学的世界观和方法论，也是唯一不可超越的哲学。正如德里达所说:“没有马克思，没有马克思，没有马克思的记忆，没有马克思的遗产，就没有未来。”

进入新世纪，随着经济全球化的不断发展，中国进入了全面建设小康社会的时期，我们面临着一系列新情况、新问题。对各种复杂矛盾的分析和对无穷问题的解决都凸显了马克思主义哲学的当代价值。

过去哲学只是用不同的方式解释世界，而马克思主义哲学始终着眼于改变世界。我们要牢牢把握马克思主义哲学的实践性，运用马克思主义哲学的基本原理研究新情况、解决新问题、回答时代问题，坚持和发展马克思主义哲学。

马克思主义哲学的当代价值应该通过马克思主义哲学的创新来实现。与时俱进是马克思主义哲学的理论品格，创新是马克思主义哲学繁荣发展的根本动力。

马克思主义哲学要想有效应对实践和理论的双重挑战，继续引领时代潮流，就必须实现自身的理论创新。马克思主义哲学的创新是当代中国马克思主义哲学工作者必须承担的历史使命。

马克思主义哲学体系的创新是马克思主义哲学创新的内在要求和重要有机组成部分。马克思主义哲学是一个开放的、充满活力的、不断发展的思想理论体系。

随着自然科学划时代的发展、社会实践的深刻发展和社会生活的巨大变化，马克思主义哲学必然要发展自己的内容，改变自己的形式。马克思主义哲学应当通过自身的制度创新来总结和巩固其理论内容的创新，并进一步推动其理论内容的创新。

在当代中国，马克思主义哲学的理论创新离不开建设有中国特色社会主义的实践。从世界历史和经济全球化的维度，基于改革开放20年来中国社会生活的深刻变化，我们必须系统梳理马克思主义哲学体系的历史演变，科学把握马克思主义哲学的内部结构，构建面向21世纪的马克思主义哲学新形态。这既是时代对马克思主义哲学发展提出的历史任务，也是未来中国社会发展对进一步坚持、深化和发展马克思主义哲学的期待。

7.马克思主义在当代中国和世界的意义和价值是什么

当代对马克思主义的理解马克思主义对事物和现实的理解是建立在实践基础上的，这完全改变了西方传统的观念和思维方式。

这种基于实践的思维方式取代了传统的基于还原论的本体论思维方式，它不是追求终极真理，而是以改造世界为根本任务。所以，可以说这是一次真正的思想转变。

但人们在理解马克思主义与西方传统的关系时，往往会受到传统思维方式的影响，无法整体把握，而是从局部和个体的关系入手，影响对马克思主义基本观点的正确理解。因此，只有真正理解和掌握马克思主义的概念和思想，才能完成对马克思主义的当代理解。

当代对马克思主义的理解也是真正符合马克思主义初衷和精神的理解。我们应该立足于时代，理解马克思主义的意义和精神。可以分为三个层次:一是总结判断重大历史事件；第二，社会的历史理论；第三，人的存在方式和人的发展方式。

马克思主义经过一个多世纪的发展，人们逐渐抛弃了第一层，进入了第二层，但马克思主义的持久生命力与第三层的结构密切相关。因此，要完成对马克思主义的当代理解，必须充分理解马克思主义思想的第三个内涵，即人类生存的本质文化精神。

马克思主义的当代价值及其体现原因马克思主义在20-21世纪具有时代意义。马克思主义对黑格尔的批判彻底改变了西方传统思想，这就是马克思主义在当时所起的作用。

虽然20世纪提出了许多新思想，但马克思主义仍然是最有价值的时代。目前，我们仍然可以用马克思主义来解决实际问题。

有人把马克思主义比作炮弹，但我们的时代还在炮弹的射程之内。我们需要做的是正确对待和运用马克思主义价值观，解决各种实际问题。这是因为马克思主义反映了全人类的理想和使命，它的存在也反映了人类的存在。

马克思主义产生后的历史和人类社会的发展变化充分显示了马克思主义强大的解释力和批判力。大多数学者指出，马克思主义的当代价值主要在于其良好的批判精神。

马克思主义的基本特征是实践性、开放性、批判性和创新性。在创新和实现其当代价值时，我们应该继承马克思最初的原则和思维方式，继续马克思对人类社会生活和命运的研究。

从价值上看，马克思主义的根本任务是解放全人类，所以马克思主义的当代价值是关注当代社会问题；文化是研究“人”的媒介。从当代文化思维的共时性来看，文化场是马克思主义的一个新的生长点。从政治角度看，马克思主义对人权思想的贡献主要体现在对西方人权思想和理想国家的批判；从思维范式来看，马克思主义的当代价值超越了现代主题，从根本上超越了理论道路；从社会批判功能来看，它促进了现代社会市场的健康发展；从重建中国的角度来看，既实用，又符合中国的发展。从唯物主义与社会主义历史命运的关系来看，马克思不仅是辩证法，也是唯物主义。唯物主义对社会主义的重大意义在于指导社会主义立足实践，实事求是。它是社会主义理论建立、发展和创新的基础，在这个过程中具有重大的借鉴意义。马克思主义的革命性变化首先体现在理论性质的根本变化上。

马克思主义把人类从绝对的理论教条中解放出来，给人类提供了一种价值观念、思维方法和精神追求，而不是一种普遍的解决问题的方法。在这方面，只有改变思维方式才能真正理解马克思主义，同样，只有理解马克思主义才能从根本上改变思维方式。

马克思主义的本质和精神是，虽然人类认识世界的方式不同，但他们的最终目的是改变世界。在马克思主义中，“在批判旧世界中发现新世界”充分体现了马克思主义立足过去、从现实中不断发展未来的精神。

马克思主义的当代价值也体现在消除了人对事物的依赖。马克思主义的批判任务包括把人从“抽象的普遍理性”、“事物的普遍支配”和“资本的普遍支配”中解放出来，即把资本的独立性和个性转化为人的独立性和个性。

这恰恰体现了当代精神。马克思主义创造了现代意义上的西方。

因为马克思主义的改革是从理论开始的，从根本上瓦解了形而上学。马克思主义批判形而上学，是从人的存在出发，重视世界和人的存在。

马克思主义的重心从整个世界转向人类世界，即从宇宙转向人类的生活世界，这是西方转型的开始。马克思主义属于唯物主义，极大地推动了西方的发展进步。

从实践上讲，马克思主义是当代最科学的世界观和方法论，是不可超越的。面对21世纪经济全球化的发展趋势，中国在全面建设小康社会的进程中遇到了许多新情况、新问题和各种社会矛盾。在这种背景下，马克思主义的当代价值不仅体现在解释世界上，而且体现在改变世界上。

马克思主义当代价值的实现，在实现马克思主义当代价值时，应完成三个转变:一是关注的焦点从实体形而上学转向发展人的存在本体论；二是从注重马克思主义的表层精神到深层精神内涵；第三，从工具层面改为。