历史唯物主义对中国有什么影响 历史唯物主义对中国有什么影响
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对马克思的任何理解都是在一定的历史语境中进行的，其解释的有效性必须是“历史性的”。
目前哲学界试图以对传统教科书的批判作为重新理解马克思的“出发点”，是否可以说是促进了我们对马克思主义哲学的理解，同时也必须分担传统教科书的历史局限性？
一旦我们有了这种自觉的研究意识，必然会出现以下警示:没有时间的意识形态必须从“历史本身”沦落为“教条主义”的墓碑。
这样，唯物史观作为一种“瓦解的资本逻辑”，要想摆脱不被“石化”的危险，就必须正视这样一个问题，即19世纪诞生的唯物史观作为一种被赋予“时代特征”的历史现实，能够打破理论与实践之间的“鸿沟”。
我们知道，该理论如何真正为异质的社会事实代言，早已是一个“顽固的”“哲学事件”，是哲学史上的一个“哲学耻辱”。
理论作为对社会现实的抽象，必然会失去社会事实本身的丰富内涵。用这一丧失了许多社会事实内涵的理论来指导变化了的社会现实，必然会导致“实践的错位”。
这进一步决定了历史唯物主义应该从“哲学语境”中的讨论，转化为如何真正为社会现实说话的基本理论基础。
首先，在“资本发展”和“资本不发展”的困境中，有必要用历史唯物主义来定位中国的前景。
处于全球化和现代化进程中的中国，由于自身的历史条件，已经走上了社会主义市场经济发展的道路。
然而，中国的发展水平仍然很低，因此如何探索资本的发展成为第一个方法论原则。
同时，由于资本的引入，必然会进入资本空的逻辑时间。
一方面，资本具有“伟大的文明功能”。“资本文明的一个方面是，提取剩余劳动力的方式和条件，与奴隶制、农奴制等以前的形式相比，更有利于生产力的发展、社会关系的发展和更高层次新形式的各种要素的创造。”是资本不断“增值”的逻辑，实现了“比过去历代创造的一切生产力都多，都大。”但资本逻辑有其自身的“自相矛盾”，即“一个工人生产的财富越多，他的产品数量越大，他就越穷”。
一个工人创造的商品越多，他就变得越便宜。
物的世界增值与人的世界贬值成正比。
同时，资本逻辑导致的社会价值观扭曲、环境问题和社会问题。
也就是说，在发展社会主义市场经济的时候，我们应该以什么样的态度面对资本？至少，中国的现实是两极分化的，社会越来越关注公平、正义和分享改革成果的问题。这些要求必须从历史唯物主义的立场来看待资本。
特别是在社会面临的现实问题上，它显示了历史唯物主义应有的高度。
唯物史观的立场是抛弃资本在当今中国存在的合理性被延伸到中国人民对资本的永久统治，乃至全人类对资本的永久统治的恒定性。而是要明确认识到“资本生产的真正限制是资本本身”。
其次，当代中国的现实政治问题迫切需要历史唯物主义的理论回应。
在当代政治哲学的历史谱系中，有三个影响深远的主要政治哲学方向:自由主义政治哲学、历史唯物主义阶级政治和后现代主义激进民主政治。
自由主义政治哲学通常以个人权利主体的逻辑对抗历史唯物主义的集体抵抗，在与经济无关的政治领域严格限制民主自由的诉求，即政治只是一种“政治现象”。这样一来，自由主义就在“经济领域”中逃脱了“政治问题”，即历史唯物主义揭示了政治领域的压迫相对于经济领域处于次要地位。应该理解为“产权压制民主的个人权利。”
基于此，现代自由政治不可能实现真正的自由。
面对“后革命”的社会现实，后现代主义应该在民主政治的框架下重新绘制左翼路线图。
其中一个基本逻辑是撕裂“经济政治”的系列性，建立“政治本体论”的思维方式。在这一点上，后现代政治哲学与自由主义政治哲学相似，都偏离了政治哲学的基本判断，即“经济的政治本质”的历史唯物主义，因为在马克思看来，哲学必须在“政治”中实现。
有了历史唯物主义政治哲学的这一基本判断，它的另一个特点就显现出来了，那就是它是一种面向现实、不断依靠历史主体前进的建设性政治哲学。其理论的真正高度在于，现代国家本身是以现代市民社会为基础的，现代国家唯心主义的完成也是市民社会唯物主义的完成，这可以从马克思与黑格尔的先验关系中获得。
如果我们不能改变现代公民社会的基础，政治国家就不能解决由此产生的问题。政治生活中的自由、平等、正义永远是抽象的、形式化的。
在这一逻辑的指导下，历史唯物主义研究的范式转换不仅要在理论上批判自由主义政治哲学和后马克思主义政治哲学，确立话语权，还要在中国社会政治现实中对正义、民主、公民社会和公共领域等当代政治问题做出马克思主义的“回应”。
最后，中国社会建设的实践必须能够走出一条在历史语境中，即在“古今”“中西”的框架内，由历史唯物主义积极建构的中国发展道路。
在这条道路上，历史唯物主义的方法论高度在于，它既不能在现实资本的怀抱中忘记理想，也不能根据理想完全否定当前的社会现实道路。
其实两者都只是一种思维逻辑，忘记了唯物史观的可塑性和时效性。
那么，对于现在的后发达国家来说，民族复兴的使命只能暂时从“理想”中撤退才能实现。
但唯物史观告诫说，任何退缩都是建立在对现代性发展现状的彻底审视之上的，其真正意义不在于现代性的实现，而在于人的真正解放。
历史唯物主义既没有把历史看作是一个自在的生成过程，也没有把历史看作是一个没有规定性的人的自主生成，而是主体与客体的辩证关系，是一个“建构”的过程。
中国的社会实践只能在这样一种主体与客体的矛盾中寻求一种可能的“建构”未来的契机，这就需要从理论上探索历史唯物主义与中国现实的互动，从而真正成为“时代精神的精华”。
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