千利休 千利休的茶道仪式与美学 让日本人追求“侘寂”之境
铭志爱读书森无理的茶道和审美使日本人追求“沉默”；
“不要理直气壮”
1522-1591
在西方，哲学家写卷帙浩繁的著作，往往使用晦涩难懂的文字，与外界的接触仅限于演讲和会议。在东方，尤其是禅宗文化中，哲人写诗、耙沙砾、旅行礼拜、练箭术、背对着对方的诗、画题字，而禅师森无理教世人如何喝茶，以慰藉心灵、疗愈心灵。
1522年，森诺·日治出生在今天大阪附近的富裕海港城市地平线。他的父亲田中真熙(Tanaka Yohee)经营鱼货批发，期望儿子继承父亲的生意，但森没有理直气壮地不想做生意，而是追求智慧和自我探索。后来他迷上了禅宗，向很多禅师请教。他经常在乡下漂泊，几乎一无所有。因为他对日本茶道改革的巨大贡献，至今仍值得怀念。
日本人从9世纪就开始喝茶了。茶最初是由商人和僧侣从中国引进的。人们普遍认为它有益健康，平静心灵，陶冶性情。然而，只有在森无理之后，茶道才具有深刻的哲学思想。他从技巧和思维层面出发后，茶道就成了一种仪式，充满了精神意义，在他帮忙设计的茶室里进行，融入禅修，等于诗和禅。
在森无理的时代，日本人更加注重形象和金钱，但森无理提出了另一套价值观，即“沉默”——“沉默”意味着单纯，“沉默”意味着不完全欣赏。他影响了哲学、文学、建筑和室内设计，日本人变得喜欢简单、真实和内向。
森无立日特别注重茶道，认为做到“沉默”最有帮助。他改变了茶道的仪式和审美。第一步是换茶室空。当时，富人在重要的公共场所建造茶室，装饰精美，用作俗世聚会和展示身份的场所。森无理认为茶馆应该建得小一点，长宽只有两米，靠近安静的花园，门也刻意做得小一点，即使地位高的达官贵人也要弯腰进去，和别人没什么区别。背后的想法是将茶馆与外界隔开，通往茶馆的小路要穿过庭树和庭石，蜿蜒曲折，与外界隔绝。
适当的茶道可以带来森无理所谓的“和谐”，使人重新获得与自然的联系:在花园小屋中，闻未上漆的木头，闻青苔和茶，感受风，听鸟鸣——达到人与自然的和谐。那么一种“共情”就来自于和别人坐在一个狭小的空房间里，摆脱世俗的压力和算计，畅所欲言。最后，会有一种“平静”的感觉，这是森no Rikyū的平静和适度哲学的核心概念。
森无理也谈到了茶具，认为用老竹茶匙比用昂贵华而不实的茶杯或茶壶更好，更有韵味。在禅宗哲学里，一切都是不长的，不完整的，不完整的。在森无立夫看来，如果茶具不经意间刻上岁月的痕迹，就蕴含着独特的智慧，让人悟到。
在西方，喝茶只是一种常见的习惯，但森诺里基将茶道变成了一种庄严的仪式，注入了深刻的含义，类似于天主教弥撒。无论是耐心烧开水，还是量绿茶粉的量，每一个环节都体现了禅宗的智慧:谦逊的重要性，对自然的理解与敬畏，对生命的感悟。
日常生活中的人可以有多么不同。只要在很多日常活动和习惯中加入足够的想象力，就能起到同样的效果，变得庄重而高贵，重要而有益。这并不是说一定要接触茶道，而是要在日常生活中加入具体的器皿和仪式，诉诸感官的快感，让我们的精神生活更加真实、有形。
森无理提醒我们，生活的原则和日常细节之间有一种共鸣。比如饮料、杯子、器皿、气味，不是超越了最大理性，而是能让最大理性更生动、更贴近生活。哲学家的任务不仅仅是提出哲学，还要努力让哲学深入人心。
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