贵和谐 贵和谐 尚中道；以中爲度 中既是和

你的和声，还是中道；中间，中间和后面的文字资料都是边肖为大家收集整理的。让我们快速看看他们！

作为中华文化的基本精神之一，重视和谐，尊重中庸之道，对中华民族和中国历史文化的发展起到了非常重要的作用。

在中国历史上，有一种所谓的“和而不同”。西周末年，王世博认为，只有通过不同要素的合作，才能平衡统一矛盾，达到和谐的效果。五味可以产生香甜可口的食物；六法和谐，才能形成悦耳的音乐；只有善于听利弊得失的国王，才能创造出“和谐幸福”的局面。王世博说:“如果你和谐相处，你就不会继续下去。通过平衡他所说的总和，它可以大量生长，并把东西带回来。如果你想要同样的好处，你会尽力而为，放弃。”。不同的东西就是“他”，“平衡他与他”就是把不同的东西连接在一起。当不同事物的匹配面达到平衡时，称为“和谐”，而“和谐”又能产生新的事物。同样的东西放在一起，只会有量的增加，没有质的变化，就不可能产生新的东西，事物的发展就停止了。王世博对“和”与“同”的区分表明他对矛盾的同一性有一定的理解，他的解释生动而深刻。

春秋末期，齐国燕英以“互助”、“互补”的思想丰富了“和”的内涵。将其应用于君臣关系，强调了处理政务时“能否互相帮助”的重要性。“你所谓的能，以及你是否拥有它，我是否提供它，为了成为它；你所谓的不，但有事情要做，部长可以提议去做。”互相帮助才是“和谐”。通过“助人为乐，任人宰割”的综合平衡，维护君臣之间和谐统一的关系。孔子继承了这种重和同归的思想，主张“和为财”。他说:“君子和而不同，小人不和。”以“和”与“似”的不同选择作为区分“君子”与“小人”的标准，体现了重和去似的价值取向。

重和同归的思想，肯定事物是多样性的统一，主张宽广的胸怀可以包容不同的意见。

《易传》提出“万物相合，殊途同归”的思想，是重和而归思想的体现。在文化价值观方面，主张在主导意识形态的规范下，不同派别、不同类型、不同民族的意识形态文化应该相互渗透、相互兼容、多元统一。在中国文化中，儒道互补，儒道结合，儒佛交融，佛道相通，阴阳辅成儒，儒佛道合一，等等。在不同价值体系的地域文化和民族文化的冲击和碰撞下，中国文化逐渐走向融合统一，表现出“包容为大”的大气魄。在民族价值观方面，中国文化始终以礼仪道德平等待人，承认任何民族文化都有其价值。

汉朝时，司马相如奉武帝之命，以“兼容并包”为指导思想，“过西南彝”，招收少数民族。使汉朝融合了不同的民族，成为统一的中华民族。在治国之道上，兼容并包的胸怀是“以君子之道，以长者之道，以善於听取不同意见”。“听了就清楚，听了就阴暗”，这是典型的理论提炼。事实证明，这种“和而不同”的文化观对中国古代文化的发展起到了非常重要和积极的作用。

《易传》推崇和大力提倡和谐的思想，提出了“太和”的概念。它说:“大道变，各人对命，有利护太和。”“太和”是至高的和，是最好的和。《中庸》说:“万物皆生而无害，道并行而不矛盾。”这就是儒家所构想的“太和”境界。

宋代哲学家张载主张:“太和所谓道，有其盛衰，有其升有其升，有其动有其静之感，是人生富贵之始。”“道”是中国传统哲学的最高范畴。按照张载的说法，“太和”就是道，最高的理想追求，也就是最好的整体和谐状态。这种和谐，就是在互动、消长、跌宕起伏、运动等对立转化过程中的和谐。所以这种和谐是一种整体的、动态的和谐。正是这种整体的、动态的和谐促进了事物的变化和发展。

中国传统文化非常重视宇宙与自然、人与自然，尤其是人与人之间的和谐。孟子提出“天时不如地利，地利不如人和”的思想。他所谓的“人与人之间的和谐”，是指人与人之间的团结，统治者与人民之间的和谐关系。和谐是处理人与人之间关系的最高原则，包括君臣关系、父子关系、国家与民族关系。

中国人民有热爱和平的优良传统。他们在保持民族独立的同时，不主张对外扩张，不主张用武力征服其他国家和民族。《尚书·尧典》赞古圣君之德时，说:“柯明君德，以吻九家；九大家族都是和谐的普通人；姓昭明，协和万邦”。这就是儒家通过道德教育“以家治国，平天下”的模式。《易传》说“圣人触心，天下太平”，表达了儒家的和平理想及其实现途径。

在中国古代，“重和”的思想往往与“尚在中间”的含义联系在一起。《中庸》说:“喜怒哀乐，不在中间表现，而在中段表现。中间，天下大书也；而也，道之世界也。中立一点，天庭地位尴尬，什么都是养出来的。”当达到中和的状态，宇宙万物和人类社会都会有各自的位置。儒家认为和谐是最好的秩序和状态，是最高的理想追求。实现“和谐”理想的根本途径在于维护“中间”方式。“适度”是指事物的“度”是不偏不倚的，不过度也不低劣。另外，“中等”也意味着对待事物的态度既不“疯狂”，也不“固执”。

孔子用“持中”作为达到和维持和谐的手段。在他看来，任何事情都可以做到无一例外，两头敲中间走是“和”的保证，是实现“和”的途径。《中庸》将孔子所倡导的持中原则置于“天下之大基”和“天下之道”的认识论和政治学说的高度，强调通过对持中原则的理解和实践，实现人与人之间、人与社会之间、人与天之间的和谐与平衡。

总的来说，以中庸为度，中庸即和谐，这是儒家和谐观的重要内容。“和”包含“中”，“持中”才能导致“和”。各个时代的思想家都认同这个观点。

继承和践行这一理念值得注意的是，从整体上看，先秦两汉儒家的中和论是以“中庸”观念为基础，以“礼”为本位，以维护统一、约束竞争观念和行为为特征的。在中国文化中有着悠久影响的中庸，虽然也包含着不偏不倚和对中间的适度坚持，但它试图使对立双方达成的统一平衡永远持续下去，永远不超过“中间”的程度，成为阻碍事物变化的保守理论。

在中国古代，中庸可以说是一种将社会矛盾调整到中立状态的高层次哲学。中国古代的中和论也强调以“礼”为本位，所谓“和而知，不和而礼，不可行”就成了强调礼对“和”的制约和引导作用。这种以礼为本位的和谐，消除了事物之间的差异、冲突甚至争执的基础。所以这是一种和谐论，需要互相竞争。是一种封闭保守的和谐，谈不上“中庸”，改不了“礼”。所以不能笼统地说中庸之道是中国文化的基本精神。

以高僧为基本精神的儒家和谐论始于动荡的时代，其所反映的本质和价值取向与“自强不息”的时代大相径庭。然而，它显示了中国伦理文化的基本精神，它的持久性显示了它在时代从雷电到晴空之后的重要价值。所以秦汉以后，中国的封建社会进入了正常的轨道，儒家这种高僧思想正好满足了大一统的政治需要，迎合了宗法社会的伦理情感需要，从而成为民族情感心理原则。

高僧思想作为中华文明的精髓，仍然是主导方面。因为整个民族都认同高僧的概念，所以中国人非常重视和谐局面的实现和维护，这对社会的稳定和发展至关重要。

不走极端，注重维护集体利益，求同存异，保持人际和谐，是中国人的共同行为准则。这对民族精神的凝聚和发扬，对维护统一的多民族政权，都有积极的作用。