中国古代建筑与环境的和谐关系是如何建立起来的 中国古代建筑与环境的和谐关系是如何建立起来的

中国古代建筑与环境的和谐关系是如何建立的？以下文字资料由边肖为大家收集出版。让我们快速看一下它们。

中国古代民居建筑通常渗透着神秘的风水文化理念。

由于风水具有明显的封建迷信色彩，往往掩盖了其合理的人文科学内涵和独特的审美内涵。

今天，当我们从科学发展和人与生态环境的审美关系的角度重新审视这一现象时，我们发现，虽然中国古代民居建筑的风水观念中存在一些封建迷信的因素，但在风水的外衣下，中国古代人对人与自然和谐的生态之美的追求，以及生态智慧和诗意把握的高度融合。

风水，也被称为“堪舆”、“吴晴”和“清囊”。

在中国历史悠久。据说周成王迁都洛邑和周公布洛时，用的是“风水”法。后来经过金代郭璞等人的理论处理，逐渐发展成为一套中国古代建造房屋时选择和处理环境的观点和方法。

“风水”主要包括四个方面:寻龙、查沙、观水、针灸。

所谓“寻龙”，是指建房时寻找合适的山作为基础，强调“远观得势，近观得形”；所谓“沙检”，是指在建房时，除了主要的山脉之外，还要考虑房屋周围的情况，周围的山丘要能遮挡阴风，增加小环境的气势，形成左青龙、右白虎、前朱雀、后玄武的良好态势，四面环抱，层层铺开；所谓“观水”，就是在建房的时候寻找一个理想的水文环境，不仅需要打开和关闭水嘴，还要注意水形的丰富，同时水质一定要清甜。

所谓“针灸”，就是最终确定住所的具体位置，前三个方面其实都有规定，但具体操作还是有很多细节的。

中国古代民居风水的概念主要是以农业村屋为基础提出的，注重民居建筑与周围环境的和谐，强调物质世界的和谐和珍妮弗精神感受的高度协调。

后来随着城市文明的兴起，城镇开放的地理位置和拥挤的城市生活空造成了城市居住建筑与自然景观的一定程度的疏离，于是人文环境成为城市居住建筑风水的重要内容。

由此，自然景观逐渐被房屋本身的外观和文化景观所取代，桥梁、政府机关、寺庙、街道和房屋成为风水职业中常见的内容。

比如根据《杨宅纪要》中关于住宅选址的禁忌，提出“逼簇深巷，拉脚入坑，气滞，杨琪不适感，无房有财”。

屠宰场附近有一团鱼腥味。

那岩的妓女旁边有一团恶鬼，没有财神爷的房子。

祭坛、古墓、桥梁、拱门，一群危险的气体...“认为它不适合建造房屋的观点；关于门的禁忌，作者提出“门对衙门、狱门、仓门、庙门、城门凶，街对门凶，街对后凶”的观点。

城市中的“风水”不仅继续强调房屋与周围自然环境的和谐和精神感受的舒适，而且更注重早晨阳光的加热和风向的流通等物理因素，特别注重房屋周围的人文生态环境，体现了城市居住建筑风水理念的发展变化。

但需要指出的是，由于中国一直是农业人口占绝大多数的国家，而且他们生活在农村，这种风水的转变只是起到了部分的补充作用。

以上，我们略述了中国古代民居建筑中的风水概念。

从这些说法中，我们可以看出，中国古代的风水观念无疑笼罩在一层神秘的封建迷信面纱之下，但当我们打开这层神秘的面纱，从人与生态环境的审美关系中重新审视时，我们发现其中蕴含着一种不可多得的生态美内核。

在这个层面上，一些在规划、建筑、环境、科技史等方面涉猎过中国风水文化的西方学者早就开始关注了。

例如，美国城市规划专家Gorani教授认为“在历史上，中国非常重视资源保护和环境美，中国的住宅、乡村和城市的设计具有与自然和谐相处、随自然演变的独特风格。”[1]不仅如此，20世纪后期在法国等西欧和北欧国家兴起的“生物地理学运动”，是一场旨在借鉴中国风水理论保护生态环境的运动。

为了使控制范围和因果关系难以确立，但实际上人们关注的是居住环境的生态之美，他们打着中国风水的旗号在建筑领域掀起了一场五彩缤纷的环保运动。

问题是他们对中国风水概念的生态解读只是表面的，是基于自己的建筑理论和规划理论框架的东方想象。他们并没有真正理解中国古代风水观念所蕴含的生态哲学内涵，也无法上升到生态美的高度去理解它。我们当然不必苛求别人，也不能靠他们来解决中国居住建筑的生态美问题。这就要求我们认真研究中国古代的风水思想和方法，找出其中的生态美精神。

对此，我认为中国古代风水的大部分内容，其实是古人对居住环境生态美的经验总结，只是通过风水话语来表达。

鉴于此，有必要对生态美的内涵进行简要阐述。

众所周知，自20世纪70年代以来，生态美问题是在人类面临的生态危机越来越严重、环境保护问题越来越重要的历史背景下提出的。由于中国现代化起步较晚，直到1994年前后，学者们才提出生态美的问题，这“实际上是一种人与自然社会实现动态平衡、和谐与和谐，处于生态审美状态的存在主义观点”。

(2)生态美的特征可以概括为:它是一种生命之美，充满朝气和永恒的生命力；是一种和谐之美，体现了生命与环境相互支持、互利共生、融合一体的特点；它是一种创造之美，因为创造，地球上的生活和环境呈现出如此美丽的景象；它是一种参与式审美，人们对生态美的体验与生态系统密切相关。人们对待其他审美对象，很难割裂生态环境，保持超越功利的审美距离。

(3)虽然学术界对生态美的看法还不成熟，但这些基本原则还是被大家认可的。

纵观中国古代民居建筑中的风水概念，我们发现它在许多方面都蕴含着中国古代人追求人与自然和谐、诗意栖居的生态美诉求。

首先是空气动力学布局。

众所周知，住宅布局是建筑中首先要考虑的因素，这不仅是因为工程的原因，也与文化观念密切相关。

事实上，古希腊的柱式建筑将人体之美赋予了建筑概念，而中世纪欧洲的哥特式建筑则将宗教信仰解释为具体的建筑词汇。

(4)根据中国古代风水概念布局的房屋因受许多因素的影响而不同，如居住者的地位、宗族名望等。但总体上呈现出空气动力学布局的特点——注重气势美，追求动态美。

例如，孙宁五大选举第28代诸葛亮选中的浙江兰溪诸葛村，就典型地体现了这一特点。

“我家地址是赵家的，贤凤的近祖也是。

穿田过峡，冠釜山，向前奔去，而尹数天下墓桃，及前两宅。

从左肩起飞，走过千年码头大厅。龙断了再升，庙山也要升。

从此就是祖籍了。

东转西转，府浦塘美不胜收，叠山鹤膝蜂腰，蜿蜒而飞，转入高龙上宅阳基，分为左支，直抵前者下宅。

之前打开太阳，为唐明打开池塘；周围环境，对于内带来说，狮岭河是清澈的。[5]从清代诸葛族学者诸葛琦对这片风水宝地环境状况的描述中，可以深切感受到中国古代民居风水中“气”与“动”的神韵。

从生态美学的角度来看，这种住宅布局实际上创造了一个充满活力的当地生态环境。

起伏的山峰，茂密的森林，参天大树，蜿蜒的溪流...所有这些都不利于主人物质生活的詹尼弗和精神境界的提高，使居住在其中的居住者必然充满旺盛的生命力。

第二，屈曲流。

如果说中国的风水观念把“气”和“动”作为住宅建筑环境布局的美，那么它在住宅建筑的几大环境要素中就变成了妙不可言，反对死板和沉闷。

所以“寻龙”的一般要求是:峰峦起伏，山跑得快，这座山是藏气之地，得“真龙”；“看水”时提出“湾环曲折，水格贵。

直流电直行，好便宜”。

例如，被视为风水宝地的浙江省武义县郭栋村的水处理就很能说明问题。

该村位于县城以南约20英里处，在东西群山之间的一个狭窄山谷中。两山之下有两座山泉，形成一条小溪，一年四季连绵不断的泉水，从南向北流过村庄。

但是，这种“直流”的水形，与屈曲循环的风水观念是相悖的。

因此，他们采取了补救措施，使它成为一个“弯曲的海湾”。

首先把小溪从村里的出口改成只有100米宽的山谷，这样小溪在这里正好遇到西边突出的山包，然后向东弯到东山山脚，再向北弯绕道出村。

同时，他们还在水口南北河道上修建了一座东西横跨的石拱桥，取名“回龙桥”，用来栖息贵气，起到锁定水流的象征作用。

从生态美学的角度来看，蜿蜒的山脉无疑有利于野生动植物的繁衍，而蜿蜒的河流当然有利于水生动植物的生长和防洪。事实上，它们有利于保护生物和改善当地的生态环境，有利于主体生命对生命之美的欣赏和赞叹。

第三，和谐友爱。

我们知道，原始人的房子是为了抵御自然灾害，获得人身安全而建造的，风水这个概念是没有问题的。风水这个概念是人类从自然中挣脱出来，获得一定程度的自由后逐渐产生的，它的产生与人们的生活理想密切相关。

因此，风水住宅的空气动力学布局和环境元素的屈曲与循环，旨在满足住宅主人的物质和精神追求，使居住在其中的每一个人都获得一些超越的感受。

在这方面，和谐是古代风水理念的一个重要诉求。

它创造了居住环境内部的和谐魅力，追求小环境与大环境之间的互感，赋予居住业主与居住环境之间的超越感。

据《晋书·舒威传》记载，“舒少谷是宁家养大的。

宁家起，居者云使汝甥。舒威听后说:“是时候让伟的家庭成为这所房子了。”。”于是，年轻人下定决心，努力工作，后来成了大官，用行动验证了陌生人的预言。

可见，居住建筑的风水观念对居民有着非常强大的心理暗示作用。

从生态美学的角度来看，人与居住环境之间的这种刺激和相互渗透，正是人与自然之间的生命联系所带来的一种感同身受的生活乐趣〔6〕

第四，自洽。

虽然中国古代民居建筑中的风水概念非常复杂，但只要把握住各个流派的理论，就会发现其实都是和谐自洽的，可以表现为整体观照模式中的有序与自足。

在古代风水观念中，杨宅建筑的环境模式是以“气”和“居”两个概念为基础的，“气”和“居”的环境是吉祥的。

风水概念“气”的内涵通常比较模糊。有时指物质之气，如空气、风等。有时可以解释为五行之气、阴阳之气、盛衰之气等。它适用于描述任何对象和任何状态。

“聚”这个概念的内涵往往是不确定的。有时指的是高中央洼地环绕的风水环境的吉祥“聚集地”，有时指的是围绕一个中心形成的建筑群为风水“聚集地”，更不可预知的是有时指的是某种神秘的神灵为风水“聚集地”。

所以我们往往很难用严格的逻辑去把握它的真正内涵。

但这并不意味着它不注重秩序。

只要仔细研究，就会发现它通过一种比较，构建了一个内在的风水秩序。“寻龙”、“观沙”、“观水”、“观穴”的顺序，罗盘八卦的职业和定位，甚至是普通人难以解读的复杂的罗盘盘面编码，都足以说明它有着非常严格的顺序，其中包含着阴阳平衡、伦理水平、天人合一等复杂的内容。

这种模糊性与秩序性的结合，使得中国古代民居建筑中的风水概念显得浑浑自洽，具有很强的现实意义。

比如江西省赣州市的地下排水系统就是一个成功的例子。

在很多现代城市对“小雨变成小溪，大雨变成河流”的城市排水问题深感忧虑的同时，客家按照风水理念建造的赣州市，900年来从未经历过城市积水，依然默默为30万赣州人服务。

[7]从生态美学的角度来看，这种和谐自洽的风水观，是现代逻辑思维所缺乏的整体世界观与内在秩序相结合的特殊维度所激发的生态智慧，体现了生命主体与生态环境协同的创作美境界。

居住建筑作为一种实用艺术，无疑应该在满足人的实用功能的基础上满足人的审美需求。

无论是欧洲的哥特式建筑理念，还是巴比伦土台建筑的魅力，还是日本的唐建筑精神，都是如此。

但是，为什么中国古代民居建筑的风水观念中蕴含着人与自然和谐相处的生态美诉求，以及生态智慧与诗意把握的高度融合？我认为这与东方文化掌握世界的独特审美方式密切相关。

“东方审美思维与原始思维密切相关，是原始思维的自然延伸和发展。”[8]原始思维是一种混沌的诗性智慧，其核心概念是“万物有灵”、“生命一体”、“万物慈悲”。

对此，中国古代民居建筑中风水观念的生态美诉求，可以说是这种审美思维模式的生动展现。

首先，这种对生态美的需求直接源于东方文化对生命之美的向往。

中国古代民居建筑中的风水概念是基于郭璞的“生命力”理论。

郭璞在《葬书》中认为“被葬者，乘怒。

气体被风驱散，而边界水被阻挡。

古人聚在一起让它结束，却让它停止，所以叫风水。”“人接受父母，骨子里有气，身上有阴影。”(5)这一概念对中国古代民居建筑中的风水概念有着根本性的影响，其他风水理论都植根于此。

风水概念从一开始就形成了以生命之美为基础，以气为核心的特殊建筑模式。其实这种风水模式与“东方审美思维是原始思维的自然延伸和发展”有着密切的关系。“它以‘生为美’，体现了生命之气的饱满之美和万物生机勃勃之美”[8]，认为生命形式是“交感的”

恩斯特·卡西尔在《论人》中谈到原始思维时，深刻地指出原始人的自然观既不是纯理论的，也不是纯实践的，而是“同情的”。“他深深相信，有一种基本的、不可磨灭的生命整合，它传达了各种各样的个体生命形式。”[9]观察中国古代民居建筑中的风水观念，无疑包含着原始思维中生命“相互渗透、感同身受”的神秘特质。

比如“寻龙”这个概念，“龙”是中国古代传说中的一种奇奇怪怪的动物，善于变化，能造福万物，生命力极强。

用"龙"来比喻风水的胜利，不过是一种生命之美的形象表达，渗透在一起，感受在一起。

又如《黄帝内经》云:“殿以情为体，泉水为血，土地为肉，草木为毛，殿为衣，门户为冠带。”也是居住形态与人类生活形态的直接关联。

用生命之美来规范建筑环境和造型，可以说是中国古代民居风水观的核心。

正是在这个节骨眼上，生态智慧和诗性把握融入了对生态美的追求。

其次，这种对生态美的追求是东方审美“同情观”的必然结果。

在中国古代民居建筑的风水观念中，往往有一种“与己消费物”的情感倾向，强调“物我同一性”和住宅与业主之间的“同情与同构”。

人们认为，大自然中的山形水势、草和树与居住者的情感和命运密切相关。风水好意味着必然带来好的前景，地理不好则预示着不祥的征兆。甚至住宅环境中某个东西的存在或破坏，都与业主乃至整个家庭的命运和情感有关。

例如，浙江武义县郭栋村石拱桥上修建的石桥亭，被视为风水宝地，自清朝乾隆19年建成以来，一直被破坏和摧毁。所以有很多相关的风水说法，“不好，村里的事都在变频率，四个人失业，每年都受灾，活得不复杂。”“旧观念一旦恢复，继承人就是人物之美，衣服之荣。”[5]因此，这座桥成了村民心中坚不可摧的图腾，情感无穷。

正是因为“东方人的‘同情观’是从同情同构、感同身受、相互渗透的角度看待自然事物，将自然物的生命与自身的生命相比较，从而形成美丑观。”[10]这是生态美学难以外化于审美对象而必须“参与”体验的重要表征。

因此，中国古代民居建筑的风水观念必须以和谐、感伤为重要的审美标准，其中必须包含生态美的诉求。

最后，这种生态美的诉求离不开诗意的栖居感受。

现代西方哲学家海德格尔在批判现代性及其危机时，引用了诗人荷尔德林的一首诗，提出了“人诗意地栖居大地”的人生理想，并明确指出“栖居是以诗为基础的”[11]他感受到了技术理性的恶性膨胀，更早错过了人与自然的和谐关系。

而“诗意的栖居”只能通过“建造”来实现。只有努力为自己建造一个居所，人们才能在这里俯视大地，仰望天空空。

从这个角度看，中国古代民居建筑的风水观念，无疑蕴含着诗意的栖居情怀。

不同的是，中国古代的这种诗性智慧不是哲学家反思的结果，而是原始、和谐、自在的。是在对宇宙的模糊观察中产生的美感，是古代原始思维的自然延伸和发展。“这种思维采取‘自己照顾事物’的方式去感知外来事物，通过类比来区分和把握外来事物，通过符号、隐喻、意义等手段来表达自己的情感或思想。虽然民居建筑对风水的解读是通过一种异常神秘的风水话语来表达的，但诗意是其根本核心，这使得它与生态美密切相关。

“我的家乡四面环山，来自太行之地。北部有芦台盘会，比朱峰高。

在南方，你要骑马奔云，倚空出门，千峰绿。

东方长鳞，面向大溪流。

西山繁华强盛，似乎回首，还是胡夫山，还是凤凰岭。”[5]从明代石碑上记载的山西沁水县西文星村的居住环境来看，难道不是一个诗意的栖居之地吗？！东方独特的诗意栖居情怀渗透到风水观念中，必然孕育出中国古代民居建筑的生态美诉求。

综上所述，中国古代民居建筑中的风水观念无疑蕴含着生态美的诉求，这种诉求源于东方民族独特的审美思维，是中国古代生态智慧与诗意把握相结合的产物。

这种对生态美的追求，对于我们纠正现代居住建筑中远离自然和生态环境，单纯追求居住面积、生活设备和经济适用性的技术理性观念，无疑具有借鉴意义；避免工业污染和城市噪音也很有教育意义；也是倡导社区和谐人际关系的良方；尤其对城乡统筹和城乡社区建设中的环境设计具有重要的美学意义。

但与此同时，我们也应该看到，中国古代民居建筑中的风水观念还存在着一些负面因素，如不适宜在围墙内种树的思想，因为“口有柴，困言不祥”等落后的封建迷信内容，这就要求我们在吸收其生态美的核心的同时，对东方文化掌握世界的独特审美方式进行合理的审美扬弃

从生产方式来看，中国传统社会既不同于游牧社会，也不同于工业社会。

中国传统文化的类型是农业社会的文化。

中国传统社会物质文化、制度文化、观念文化的创造和发展，都离不开农耕的社会生活基础。

因此，人与环境、人与自然的关系一直是中国传统文化尤其是中国古代文化讨论的焦点，也是中国古代各派广泛关注和激烈争论的焦点，从而产生和发展了源远流长的深刻的环境美学。

人与环境的关系不仅在于人类社会诞生于环境中，成长于环境中，从外部环境中获得了物质的生存手段，还在于人们把自己的爱送到环境中，在环境中放松自己的精神，从外部环境中吸收美感，增强生活的情趣，获得情感的愉悦和审美的享受。

建筑是一个人工的、人的生活环境。

通过中国传统建筑可以看出，中国传统建筑环境美学追求的是人与自然和谐的环境理想，追求的是“五魂四神”的环境模式，倡导的是“利用体质”的环境意向。

第一，追求人与自然和谐的环境理想

儒家和道家是中国传统文化的两种代表性理论。

儒家和道家的天人合一理论是中国古代哲学天人关系理论的典型代表。

他们都是由古代社会的天人合一观念转化而来的，他们的思想萌芽于西周的“天人合一”观念。

虽然儒家和道家都追求人与自然和谐的理想，但儒家和道家之间存在着显著甚至本质的差异。

首先，他们的出发点不同。

儒家天人合一论从肯定感性现实生活出发，假借天威论证人伦关系，认为天人合一；因此提出了“人生在天，却是人为”的逻辑结论，得出了“成人与天地、与日月、与四时、与鬼神和谐”的结论，倡导积极进取的人生态度。

道家在否定感性实在的基础上，提出“人遵循法，地遵循天之法，天遵循法，道遵循自然之法”的原则，“天地本美，圣人达万物”的原则是要求圣人无为，大圣人无为，观照天地，以达到“无为而无不为”的人生目标。

其次，两者侧重点不同。

天人合一在儒家乃至整个儒家哲学中的立足点在于主体性和道德性，即儒家要求天人合一高于人的主体性和道德性。

道家天人合一的立足点在于其自然性与静性，即道家要求天人合一于天的自然性与静性之上。

从建筑环境来看，儒家对人与自然和谐的理想追求是加强和突出建筑与环境的统一与和谐，以及空之间建筑布局和组织结构的集体性、集中性、秩序性和启蒙性，注重人类伦理的审美文化内涵在建筑环境中的表达。

儒家天人合一的环境理想对中国古代建筑的规划、布局和装饰有着广泛而深刻的影响。

比如被列为世界遗产地的北京故宫，对称而深入地发展，形成了主次统一的整体。

气势恢宏，变幻莫测空，表现出雄伟高远的定力和清晰的秩序，是儒家环境理想和追求人与自然和谐的审美追求的形象表达。

道家天人合一的环境理想和“道是自然”的环境审美观也深刻影响了中国古代的环境工匠。

一方面追求一种模拟自然的素雅之美；另一方面，注重对自然的直接借鉴和与景观环境的生态契合。

比如被列为世界文化遗产的云南丽江古城，生于自然，融入环境，兼容山形水势，布局自由；道路、街道、小巷用运河的笔直塑造，房屋、建筑沿着地形组合，自然而独特，给人以自然、简约、轻松、悠远的美感。

第二，追求五四精神的环境模式

“五”是指东、南、西、北、中五个方向，“四灵”是指道教信仰的四神:青龙、白虎、朱雀、玄武；五字四神模式是风水所追求的理想环境图式。

风水继承了巫术和占卜，但它具有启发性，因为它结合了阴阳、五行、四象和八卦的哲学。同时，由于伴随着龙脉、唐明、生气、腧穴等形态学术语，故又高深莫测。

就思想背景和模式而言，风水理论以天人合一的观念为基础，认为天地是一个统一的整体。

风水以老子的名言“万物有阴抱阳，万物有生”的精神为经典，以“万物有生”的精神为本体论基础。

风水活动的关键在于“和气”、“理气”，目的是求“气”，避“邪”。

在风水大师看来，环境的好坏在于是否聚气，好坏。所谓“气须美，特而端庄；气猛，形会打糙，斜，断”。

自古以来，风水对建筑的位置和布局有着深远的影响。

从《杨斋十书》和《葬经》可知，无论杨斋还是银斋，“四灵之地”都是风水宝地，其环境构成模式采用了五四灵的图式。

即《杨斋十书》说:“房屋左侧有流水之处，谓之青龙，右侧长路谓之白虎；前面有一个脏水池，叫朱雀，后面有小山，最贵”。

《葬经》也说:“左为青龙，右为白虎，前为朱雀，后为玄武。

玄武蓝，朱雀飞舞，青龙缠绕，白虎驯服”。

五神风水模式对传统建筑，尤其是汉族聚落选址产生了广泛而深远的影响。

目前，在广东三水大桥头村和安徽城坎古村，可以清晰地识别出五四精神的环境模式。

广东省三水市乐平镇大桥头村，为符合“池中之水足遮土脉，滋养真气”的风水原则，呈现了村内南北向的总体布局。

又如徽州古村落，被宋代大儒朱誉为“江南第一村”。其选址布局既符合“绿水村与坡青山相结合”的环境意向，又以其特有的八卦布局和典型的左祖右舍格局传达了传统文化内涵。

第三，倡导健身和借鉴的环境意向

居住建筑是最早体现和强调人与环境和谐统一的美学理念的建筑类型。

这与中国古代社会的农耕基础有着必然的联系。

住宅和村庄与环境融为一体。

长期生活在这里实际上培养了家庭的真正兴趣，这种兴趣融入了环境并归因于自然。

魏晋南北朝以来，对人与自然和谐的审美趣味的追求促进了风景园林的发展。

自唐代以来，寄情山水，顺应自然，一直是文人墨客和园丁的共同心理愿望。

白居易的《草堂》、苏舜钦的《沧浪亭》、欧阳修的《醉翁亭》、季承的《园冶》、李煜的《闲情》、文震亨的《长物志》等。，大量的园林记录和游览文献生动地反映了学者、哲学家和工匠回归简朴的审美情趣，利用他们的身体素质和丰富的生活环境美学思想的环境意向。

首先，崇尚自然，追求真正的兴趣是生活环境的最高目标。

白居易在他的《曹》中说:“庐山以灵待我，即当天与我，当地与我。”在客厅里，“你可以仰望群山，听泉水，看旁边竹林的大理石，你会被自己淹没。

俄罗斯和东西用它来诱气，外面舒服，里面和平。三夜下来滴嗒一声，不知道。“这种“品质有趣”的优美环境，让人心旷神怡。