荀子臣道翻译 荀子臣道翻译 求《荀子 臣道》的翻译

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寻找《荀子·陈道》的译本

安排或指定。纵向:同“锔”，前沿。将军:“享受”，享受。盛:通过“成功”，取得成果。如果用了坚持正义的朝臣，那么朝廷就不会有失偏颇；劝谏、受苦、辅佐、匡正的人如果被信任，君主的过错不会长久；如果用勇敢强大的勇士，那么敌人就不敢兴风作浪；边境上的大臣们一旦安顿下来，边境就不会失守了。所以，明智的君主喜欢联合他人一起工作，愚蠢的君主喜欢独处；英明君主推崇贤者，以用才享功，愚君则妒贤畏才，埋没功业。惩办忠臣，赏奸犯科，叫做昏庸，这就是夏杰、商周灭亡的原因。

求荀子对陈道的翻译

[原文]民臣论:有国务大臣者，篡臣者，立功者，圣臣者。内亏使人，外亏使距离难；人不亲，诸侯不信；不过乔敏婷说，善于博取好感也是国务大臣；关于不忠，一方面是为了赢得百姓的名声好，另一方面是不公平公正，另一方面是朋党胜过了周，他们就是篡位者。内足使人，外足使人难分，民亲之，士信之，忠则王，民爱不知倦。你一方面可以尊敬君主，另一方面可以热爱人民，用政令教育人民，像影子一样被惩罚。你要遇变而死，越大声越好，推班收誉，等待误导，把音乐做成形象，做圣人。

故用圣臣者王，用功臣者强，用篡臣者危，用态臣者亡。态臣用则必死，篡臣用则必危，功臣用则必荣，圣臣用则必尊。故齐之苏秦、楚之州侯、秦之张仪，可谓态臣者也。韩之张去疾、赵之奉阳、齐之孟尝，可谓篡臣也。齐之管仲、晋之咎犯、楚之孙叔敖，可谓功臣矣。殷之伊尹、周之太公，可谓圣臣矣。是人臣之论也，吉凶贤不肖之极也，必谨志之而慎自为择取焉，足以稽矣。 【译文】臣子的类别：有阿谀奉承的臣子，有篡夺君权的臣子，有建功立业的臣子，有通达圣明的臣子。对内不能用他来统一民众，对外不能用他去抵御患难，百姓不亲近他，诸侯不信任他，但是他灵巧敏捷能说会道，善于从君主那里博得宠幸，这是阿谀奉承的臣子。上不忠于君主，下善于在民众中骗取声誉，不顾有利于公家的原则和普遍适用的道义，拉党结派互相勾结，把封锁蒙蔽君主、图谋私利作为自己的主要事务，这是篡夺君权的臣子。内足可用他来统一民众，外足可用他来抵御患难，民众亲近他，士人信赖他，上忠于君主，下爱护百姓而不懈怠，这是建功立业的臣子。上能尊敬君主，下能爱护百姓，对政策法令和教育感化，他如影随形马上给下民作榜样，应付突发事件、对待事变，他就像回声一样敏捷迅速，推论类似的事物、综合对照同类的东西，用这种方法来对付变化无常的情况，他的举措处处能成为准则榜样，这是通达圣明的臣子。 所以，任用通达圣明的臣子就能称王天下，任用建功立业的臣子就会强盛，任用篡权的臣子就会危险，任用阿谀奉承的臣子就会灭亡。阿谀奉承的臣子被任用，那么君主一定会丧命；篡权的臣子被任用，那么君主一定会危险；立功的臣子被任用，那么君主一定会荣耀；圣明的臣子被任用，那么君主一定会尊贵。齐国的苏秦、楚国的州侯、秦国的张仪，可以叫做阿谀奉承的臣子。韩国的张去疾、赵国的奉阳君、齐国的孟尝君，可以叫做篡夺君权的臣子。齐国的管仲、晋国的咎犯、楚国的孙叔敖，可以称为建功立业的臣子了。商朝的伊尹、周朝的太公，可以称为通达圣明的臣子了。以上这些就是臣子的类别，它是预测国家安危与辨别君主贤不贤的标准，君主一定要谨慎地记住它，并慎重地亲自选用大臣，这足可用作参考的准则了。 【原文】从命而利君谓之顺，从命而不利君谓之谄；逆命而利君谓之忠，逆命而不利君谓之篡。不恤君之荣辱，不恤国之臧否，偷合苟容，以持禄养交而已耳，谓之国贼。君有过谋、过事，将危国家、殒社稷之惧也，大臣、父兄有能进言于君，用则可，不用则去，谓之谏；有能进言于君，用则可，不用则死，谓之争；有能比智同力，率群臣百吏而相与强君挢君，君虽不安，不能不听，遂以解国之大患，除国之大害，成于尊君安国，谓之辅；有能抗君之命，窃君之重，反君之事，以安国之危，除君之辱，功伐足以成国之大利，谓之拂。 故谏、争、辅、拂之人，社稷之臣也，国君之宝也，明君所尊厚也，而暗主惑君以为己贼也。故明君之所赏，暗君之所罚也；暗君之所赏，明君之所杀也。伊尹、箕子可谓谏矣；比干、子胥可谓争矣；平原君之于赵，可谓辅矣；信陵君之于魏，可谓拂矣。传曰：“从道不从君。”此之谓也。 故正义之臣设，则朝廷不颇；谏、争、辅、拂之人信，则君过不远；爪牙之士施，则仇雠不作；边境之臣处，则疆垂不丧。故明主好同而暗主好独；明主尚贤使能而飨其盛，暗主妒贤畏能而灭其功。罚其忠，赏其贼，夫是之谓至暗，桀、纣所以灭也。 【译文】服从君主的命令而有利于君主叫做顺从，服从君主的命令而不利于君主叫做谄媚；违抗君主的命令而有利于君主叫做忠诚，违抗君主的命令而不利于君主叫做篡夺。不顾君主的荣辱，不顾国家的得失，只是苟且迎合君主、无原则地求取容身，以此来保住自己的俸禄、去豢养结交自己的党羽，这种人叫做国家的奸贼。君主有了错误的谋划、错误的行为，国家将危险、政权将灭亡，这时大臣、父兄中如果有人能向君主进呈意见，意见被采用就好，不被采用就离去，这叫做劝谏；如果有人能向君主进呈意见，意见被采用就好，不被采用就殉身，这叫做苦诤；如果有人能联合有智慧的人同心协力，率领群臣百官一起强迫君主、纠正君主，君主虽然不服，却不能不听从，于是就靠此消除了国家的大忧患，去掉了国家的大祸害，结果使君主尊贵、国家安定，这叫做辅助；如果有人能抗拒君主的命令，借用君主的权力，反对君主的错误行为，因而使国家转危为安，除去了君主蒙受的耻辱，功劳足够用来成就国家的重大利益，这叫做匡正。 所以劝谏、苦诤、辅助、匡正的人，是维护国家政权的大臣，是国君的宝贵财富，是英明的君主所尊敬优待的，但愚昧的主子、糊涂的国君却把他们看作为自己的敌人。所以英明的君主所奖赏的人，却是愚昧的君主所惩罚的对象；愚昧的君主所奖赏的人，却是英明的君主所杀戮的对象。伊尹、箕子可以称为劝谏了；比干、子胥可以称为苦诤了；平原君对于赵国来说，可以称为辅助了；信陵君对于魏国来说，可以称为匡正了。古书上说：“依从正确的原则而不依从国君。”说的就是这种人啊。 坚持正义的臣子得到进用，那么朝廷就不会偏邪不正；劝谏、苦诤、辅助、匡正的人受到信任，那么君主的过错就不会延续很久；勇猛有力的武士被使用，那么仇敌就不敢兴风作浪；边境上的大臣安置好了，那么边境就不会丧失。所以英明的君主喜欢团结别人共事，而愚昧的君主喜欢孤家寡人、独行其是；英明的君主推崇贤德的人、使用有才能的人而享有他们的成果，愚昧的君主忌妒贤德的人、害怕有才能的人而埋没他们的功绩。惩罚自己的忠臣，奖赏自己的奸贼，这叫做极其昏庸，这就是夏桀、商纣灭亡的原因。 【原文】事圣君者，有听从无谏争；事中君者，有谏争无谄谀；事暴君者，有补削无挢拂。迫胁于乱时，穷居于暴国，而无所避之，则崇其美，扬其善，违其恶，隐其败，言其所长，不称其所短，以为成俗。《诗》曰：“国有大命，不可以告人，妨其躬身。”此之谓也。 恭敬而逊，听从而敏，不敢有以私决择也，不敢有以私取与也，以顺上为志，是事圣君之义也。忠信而不谀，谏争而不谄，挢然刚折，端志而无倾侧之心，是案曰是，非案曰非，是事中君之义也。调而不流，柔而不屈，宽容而不乱，晓然以至道而无不调和也，而能化易，时关内之，是事暴君之义也。 若驭朴马，若养赤子，若食餧人，故因其惧也而改其过，因其忧也而辨其故，因其喜也而入其道，因其怒也而除其怨，曲得所谓焉。《书》曰：“从命而不拂，微谏而不倦。为上则明，为下则逊。”此之谓也。 【译文】侍奉圣明君主的，有听从而没有劝谏苦诤；侍奉一般君主的，有劝谏苦诤而没有奉承阿谀；侍奉暴君的，有弥补缺陷除去过失而没有强行纠正。被逼迫、受挟制地生活在混乱的时代，走投无路地住在暴君统治的国家，而又没有办法避开这种处境，那就推崇他的美德，宣扬他的善行，不提他的罪恶，隐瞒他的失败，称道他的长处，不说他的短处，把这些作为既成的习俗。《诗经》上说：“国家有了重大政令，不可把它告诉别人，否则就会危害自身。”说的就是这种情况。 恭敬而又谦逊，听从而又敏捷地执行命令，不敢再根据私利去决断和选择，不敢再根据私利去给予或剥夺别人的爵位，把顺从君主作为自己的志向，这是侍奉圣明君主的适宜原则。忠诚守信而不阿谀，劝谏苦诤而不谄媚，果断刚强，思想端正而没有偏斜不正的念头，对的就说对，错的就说错，这是侍奉一般君主的适宜原则。调和却不随波逐流，温柔却不低头屈从，宽容却不和君主一起胡乱妄为，用最正确的原则去启发君主而没有不协调和顺的，那就能感化改变君主暴虐的本性，时时把正确的原则灌输到他心中去，这是侍奉暴君的适宜原则。 侍奉暴君就像驾驭未训练过的马，就像抚养初生的婴儿，就像喂饥饿的人吃东西一样，所以要趁他畏惧的时候使他改正错误行为，趁他忧虑的时候使他改变过去的行为，趁他高兴的时候使他走入正道，趁他发怒的时候使他除去他们的怨愤之心，这样就能处处达到目的。《尚书》上说：“服从命令而不违背，暗暗规劝而不懈怠；做君主的就会明智，做臣子的就会谦逊。”说的就是这种情况。 【原文】事人而不顺者，不疾者也；疾而不顺者，不敬者也；敬而不顺者，不忠者也；忠而不顺者，无功者也；有功而不顺者，无德者也。故无德之为道也，伤疾、堕功、灭苦，故君子不为也。 【译文】侍奉君主却不合君主的心意，是因为不积极；积极了却不合君主的心意，是因为不恭敬；恭敬了却不合君主的心意，是因为不忠诚；忠诚了却不合君主的心意，是因为没有功绩；有了功绩却不合君主的心意，是因为没有品德。所以，没有品德如果成为一种德行，就会伤害积极、毁掉功绩、掩没苦心，所以君子是不会这样做的。 【原文】有大忠者，有次忠者，有下忠者，有国贼者。以道覆君而化之，大忠也；以德调君而辅之，次忠也；以是谏非而怒之，下忠也；不恤君之荣辱，不恤国之臧否，偷合苟容，以之持禄养交而已耳，国贼也。若周公之于成王也，可谓大忠矣；若管仲之于桓公，可谓次忠矣；若子胥之于夫差，可谓下忠矣；若曹触龙之于纣者，可谓国贼矣。 【译文】有头等的忠臣，有次一等的忠臣，有下等的忠臣，有国家的奸贼。用正确的原则熏陶君主而感化他，是头等的忠诚；用道德来调养君主而辅助他，是次一等的忠诚；用正确的主张去劝阻君主的错误却触怒了他，是下等的忠诚；不顾君主的荣辱，不顾国家的得失，只是苟且迎合君主、无原则地求取容身，以此来保住自己的俸禄、去豢养结交党羽的，这是国家的奸贼。像周公对于周成王，可以说是头等的忠诚了；像管仲对于齐桓公，可以说是次一等的忠诚了；像伍子胥对于夫差，可以说是下等的忠诚了；像曹触龙对于商纣王，可以说是国家的奸贼了。 【原文】仁者必敬人。凡人非贤，则案不肖也。人贤而不敬，则是禽兽也；人不肖而不敬，则是狎虎也。禽兽则乱，狎虎则危，灾及其身矣。《诗》曰：“不敢暴虎，不敢冯河。人知其一，莫知其它。战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。”此之谓也。故仁者必敬人。 敬人有道：贤者则贵而敬之，不肖者则畏而敬之；贤者则亲而敬之，不肖者则疏而敬之。其敬一也，其情二也。若夫忠信端悫而不害伤，则无接而不然，是仁人之质也。忠信以为质，端悫以为统，礼义以为文，伦类以为理，喘而言，臑而动，而一可以为法则。《诗》曰：“不僭不贼，鲜不为则。”此之谓也。 【译文】仁德之人必定尊敬别人。一般说来，一个人不贤能，那就是没有德才的人。别人贤能却不去尊敬他，那就是禽兽了；别人没有德才而不去尊敬他，那就是如同戏弄老虎一般。人如禽兽就会胡乱妄为，戏弄老虎就会十分危险，灾难就会落到他身上了。《诗经》上说：“不敢空手打老虎，不敢光脚把河渡。人们只知这一点，不知其他有害处。要害怕啊要小心，要像面临那深渊，要像脚踩那薄冰。”说的就是这种情况。所以讲究仁德的人必定尊敬别人。 尊敬别人有一定的原则：对贤能的人就景仰地尊敬他，对没有德才的人就畏惧地尊敬他；对贤能的人就亲切地尊敬他，对没有德才的人就疏远地尊敬他。尊敬是一样的，实际内容却是两样的。至于那忠诚守信正直老实而不伤害人，那是对待所有的人都这样的，这是仁德之人的本质。以忠诚守信为本体，以正直老实为纲纪，以礼义为规范，以伦理法律为原则，稍微说一句话，稍微动一动，都可以成为别人效法的榜样。《诗经》上说：“不犯错误不害人，很少不成为表率的。”说的就是这种人。 【原文】恭敬，礼也；调和，乐也；谨慎，利也；斗怒，害也。故君子安礼、乐、利，谨慎而无斗怒，是以百举不过也。小人反是。 【译文】恭恭敬敬，就是礼节；协调和谐，就是音乐；谨慎小心，就是利益；斗殴发怒，就是祸害。君子喜爱礼节、音乐、利益，谨慎小心而不斗殴发怒，因此各种行动都不会失误。小人就与此相反。 【原文】通忠之顺，权险之平，祸乱之从声，三者非明主莫之能知也。争然后善，戾然后功，出死无私，致忠而公，夫是之谓通忠之顺，信陵君似之矣。夺然后义，杀然后仁，上下易位然后贞，功参天地，泽被生民，夫是之谓权险之平，汤、武是也。过而同情，和而无经，不恤是非，不论曲直，偷合苟容，迷乱狂生，夫是之谓祸乱之从声，飞廉、恶来是也。传曰：“斩而齐，枉而顺，不同而壹。”《诗》曰：“受小球大球，为下国缀旒。”此之谓也。 【译文】使忠诚不至壅塞而达到通畅，改变危险的局面而达到安定，祸乱必伴随迎合君意、随声附和而来，这三种情况不是英明的君主是不能明白的。向君主谏诤然后才能有利于君主行善，违背君主的意志，然后才能为君主建立功勋，豁出生命而没有私心，极其忠诚而公正，这叫做使忠诚畅通无阻而达到顺从，信陵君类似于这种人了。夺取君权然后才能实行道义，杀掉君主然后才能实现仁德，君臣交换位子然后才能做到有操守，功业与天地并列，恩泽施加到广大民众，这叫做改变危险的局面而达到安定，商汤、周武王就是这样的人。君主错了却还和他齐心，只是无原则地附和君主，不顾是非，不讲曲直，苟且地迎合君主以求得容身，迷惑昏乱而狂妄无知地追求生活享受，这叫做祸乱必伴随迎合君意随声附和而来，飞廉、恶来就是这种人。古书上说：“有了参差才有整齐，有了委曲才有顺从，有了不同才有一致。”《诗》云：“接受小法与大法，以身作则成为各国的表率。”说的就是这种情况啊。

求墨子《绝望的生活》和荀子《陈道》两种译本

原文:我闻夏，人端正天命，放下天命。帝降邪，公丧师。

译文：我听说夏朝的人伪托天命，对下面的人传播天命说：上帝讨伐罪恶，因而消灭了他的军队。 原文：从命而不拂，微谏而不倦，为上则明，为下则逊。 译文：服从命令而不违背，暗暗规劝而不懈怠；做君主要明智，做臣子要谦逊。

“是建立在它的人民的辛勤劳动之上，而不是敌人的危险之上，所以它的国家是富裕的，它的士兵是强大的。”“国富民强”中的“和”是什么样的关系

“和”是连词，表示并列

你什么意思，泽贝·晟敏？

感谢上帝的恩典:感谢上帝的恩典和恩典

温润，随风潜入夜，润物细无声，最能说明此种效果。 功参天地,泽被生民：功绩达到与天地比肩，恩惠遍及百姓

翻译:一点都不后悔。事情会无怨无悔的停下来，有必要成为必需品

【原文】萧、林曰:“好！我想问一下。”

孙卿子曰：“知莫大乎弃疑，行莫大乎无过，事莫大乎无悔。事至无悔而止矣，成不可必也。故，制号1政令，欲严以威；庆赏刑罚，欲必以信；处2舍收臧，欲周以固；徙举进退，欲安以重，欲疾以速；窥敌观变，欲潜以深，欲伍以参；遇敌决战，必道吾所明，无道吾所疑：夫是之谓六术。无欲将而恶3废，无急胜而忘败，无威内而轻外，无见其利而不顾其害，凡虑事欲孰4而用财5欲泰6：夫是之谓五权7。所以不受命于主有三：可杀而不可使处不完，可杀而不可使击不胜，可杀而不可使欺百姓，夫是之谓三至8。凡受命于主而行三军，三军既定，百官得序，群物皆正，则主不能喜，敌不能怒，夫是之谓至臣。虑必先事而申9之以敬，慎终如始，终始如一，夫是之谓大吉。凡百事之成也，必在敬之；其败也，必在慢之；故，敬胜怠则吉，怠胜敬则灭，计胜欲则从，欲胜计则凶。战如守，行如战，有功如幸，敬谋无圹10，敬事无圹，敬吏无圹，敬众无圹，敬敌无圹，夫是之谓五无圹。慎行此六术、五权、三至，而处之以恭敬无圹，夫是之谓天下之将，则通于神明矣。” 【注释】1.号：《易·涣·九五》：“涣，汗其大号，涣王居，无咎。”《诗·魏风·硕鼠》：“逝将去女，适彼乐郊。乐郊乐郊，谁之永号？”《周礼·春官·大祝》：“辨六号。”郑玄注：“号为尊其名，更为美称焉。”又《夏官·大司马》：“读书契，辨名号之用。”郑玄注：“号名者，徽识所以相别也。乡遂之属谓之名，家之属谓之号。”《韩非子·五蠹》：“有圣人作，构木为巢以避群害，而民悦之，使王天下，号曰有巢氏。”这里用为名称、称谓之意，实指为国家之名称。 2.处：《左传·文公十八年》：“德以处事。”《孟子·公孙丑下》：“则未有处也。”《荀子·臣道》：“则仇雠不作；边境之臣处。”这里用为治理、办理之意。 3.恶：《诗·郑风·遵大路》：“无我恶兮，不寁故也！”《老子·二十章》：“美之与恶，相去若何？”《论语·里仁》：“唯仁者能好人，能恶人。”《孟子·公孙丑上》：“无盖恶之心，非人也。”《史记·平原君虞卿列传》：“此百世之怨而赵之所羞，而王弗知恶焉？”《集韵·莫韵》：“恶，耻也。”这里用为羞耻、羞愧之意。 4.孰：《礼记·内则》：“宁孰谏。”《荀子·不苟》：“兼权之，孰计之。”《战国策·齐策》：“明日，徐公来，孰视之，自以为不如。”《商君书·更法》：“臣恐天下之议君，愿孰察之。”《史记·廉颇蔺相如列传》：“唯大王与群臣孰计议之。”这里用为缜密，仔细，周详之意。 5.财：《易·泰·象》：“天地交，泰；后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。”《孟子·公孙丑下》：“无财，不可以为悦。”《荀子·非十二子》：“一天下，财万物，长养人民。”《荀子·天论》：“财非其类以养其类，夫是之谓天养。”杨倞注：“财，与裁同。”《史记·魏其武安侯列传》：“所赐金，陈之廊庑下，军吏过，辄令财取为用，金无入家者。”清朱骏声《说文通训定声·颐部》：“财，假借为裁。”这里用为“裁”之意。〔裁〕：《淮南子·主术》：“取民则不裁其力。”高诱注：“裁，度。”《楚辞·惜誓》：“神龙失水而陆居兮，为蝼蚁之所裁。”王逸注：“裁，制。”《尔雅·释言》：“裁，节也。”郝懿行义疏：“裁者，制也。”《国语·吴语》：“王曰：‘越国之中，富者吾安之，贫者吾予之，救其不足，裁其有余，使贫富皆利之。”这里用为节制、节度、度量之意。 6.泰：《易·泰·辞》：“泰，小往大来，吉，亨。”《诗·小雅·巧言》：“昊天泰幠，予慎无辜。”《管子·事语》：“帷盖不修，衣服不众，则女事不泰。”郭沫若等集校引尹桐阳云：“女事，女工也，一曰女红。泰，通也。”《论语·子路》：“君子泰而不骄；小人骄而不泰。”《广雅·释诂》：“泰，通也。”这里用为通畅、通达之意。 7.权：《孟子·离娄上》：“男女授受不亲，礼也，嫂溺授之以手者，权也。”班固《东都赋》：“萧公权宜从拓其制。”这里用为权宜、变通之意。 8.至：《逸周书》：“民生而有习有常，以习为常，以常为慎…上贤而不穷，哀乐不谣，民知其至。”《孟子·离娄上》：“规矩，方圆之至也；圣人，人伦之至也。”《荀子·不苟》：“君子至德，嘿然而喻。”《荀子·正论》：“夫是之谓视形势而制械用，称远近而等贡献，是王者之制也。”这里用为准则之意。 9.申：《书·太甲》：“伊尹申告于王。”《书·尧典》：“申命羲叔宅南交。”《诗·大雅·假乐》：“宜民宜人。受禄于天。保佑命之，自天申之。”《尔雅·释诂下》：“申，重也。”这里用为重复，一再之意。 10.圹：通“旷”。《管子·七法》：“不失天时，毋圹地利。”《汉书·韦玄成传》：“五世圹僚，自我节候。”这里用为荒废之意。 【译文】孝成王、临武君说：“好，请问怎样当将领？” 荀子说：“智慧莫过于放弃疑虑，行为莫过于不出错误，做事莫过于没有后悔，事情做到没有后悔就行了，成功并不是必不可少的。所以，制定称谓政令，要严密并有威慑力；庆贺奖赏刑罚，要必然地讲信用；办理馆舍收藏财物，要周密并牢固；迁徙举事进退，要安全并稳重，要迅疾并快速；侦察敌人观察变化，要秘密并深入，要分析并验证；遇到敌人决定战斗，必然要用自己所明了的情况来定，不要用自己所怀疑的情况来定。这就称之为六种方法。没有想要将领而又羞愧于废止的，没有急于胜利而又忘记失败的，没有威慑内部而又轻视外面的，没有只见到利益而又不顾其危害的，凡考虑事情想要周详而且用裁度并想要通达，这就称之为五种权宜变通的方法。所以不接受领导命令的情况有三种：可以杀死他，但不可以使他去坚守不完备的阵地；可以杀死他，但不可以使他去攻击不能取胜的敌人；可以杀死他，但不可以使他去欺侮百姓。这就称之为三种准则。凡是接受领导的命令而统率三军，三军得到安定，百官得到安排，各种事物都走上正轨，那么领导的夸奖不能使他喜悦，敌人的行动不能使他发怒，这就称之为是有准则的将领。思虑必然先要在事情发生以前重复地以恭敬的态度，慎重地对待结局如同对待开始一样，结局与开始都一样慎重，这就称之为最大的吉祥。凡百事的成功，必然在于恭敬地对待；而百事的失败，必然在于轻慢地对待。所以，恭敬胜过怠慢那就吉祥，怠慢胜过恭敬那就灭亡；计划胜过欲望那就顺利，欲望胜过计划那就凶险。作战如同守卫，行动如同作战，有功劳就如同侥幸。敬重谋略不荒废，敬重事业不荒废，敬重办事人员不荒废，敬重大众不荒废，敬重敌人不荒废。这就称之为五种不荒废。慎重地行为于这六种方法、五种权宜变通、三种准则，而且对待处置以恭敬不荒废的态度，这就称之为天下无敌的将领，那就会通达于神明了。” 荀子臣道