社会文明屡破屡立，“中庸”才是推动历史前进的解决之道。以下文字资料是边肖为大家收集出版的，大家快来看看吧！

五千年的工作坊:来自四个邻居的奇怪的谈话、历史兴趣和文化话题，以及涵盖五千年的八个工作坊

人类社会形成以来，“规则”就诞生了；但纵观人类社会的文明发展史，一切规则似乎都是为“被打破”而生的。违反规则怎么办？那么就会诞生一种“站着”的规则来保持平衡。

然后，在发展的过程中，社会文明被打破，又被打破。总结一下，发现这就是我们祖先的“中庸之道”！

司马光的“砸缸”虽然不成立，但其实是古代一种破立的教育手段

“中庸”不仅是中国古代的一种唯心主义哲学观点，也是一种跨越儒、道、东、西的人类社会普遍规律。古今中外如果还有一条法律至今没有被打破，那就是“中庸”。不能违背的规律，从术语上可以称之为“真理”，但现在没有人把“中庸”称为一种真理，这其实是一种违背和站得住脚的规律，因为在中国总有西方人不愿意承认这一套东西，但现实是西方人被打了几百年，但“中庸”一直发挥着它的历史作用！

那么，“中庸”在社会文明发展中是如何体现的呢？

在非常早期的原始社会，人们会为一些东西而斗争。所谓“弱肉强食”，赢家自然会获得更多的社会资源。那么，输的一方可能是因为不如人，肯定不愿意失去资源的平衡。因此，较弱的一方在战斗过程中发展了一种“四两招”的方法，这就是武术，也就是我们所说的“武术”。

格斗技能的不断发展，其实是建立在“制衡”的中庸之道上的

有了格斗技巧，一个大个子在格斗过程中不一定能一直赢下去。最后资源共享回到一定的平衡状态。从“大的打小的”到通过格斗技巧维持平衡，这是一个“中庸”的解决方案，也是一个打破的过程。在这个过程中，“武术”诞生了，社会文明进一步推进。

当然，你有你的三把斧头，我就有我的杀人剪脚；就“武功”本身而言，也有破立的过程。当一种战斗方法不再实用时，总会有新的方法达到新的平衡。没有这样的“解”，金庸的武侠小说就没有别的根据了！

当一场战斗达到了量化的程度，就变成了战争。

战争初期是有规则的，这样的规则是用来平衡双方力量偏差的。比如一群孩子和大人打仗，不打就输了，一定要有规则限制:大人不能杀光所有孩子。以上说法只是比喻。李周早年有很多规矩，以至于宋襄公在“赤水之战”中败北。

宋襄公的“仁义之师”不仅是一个笑柄，也是一个突围而立的历史契机

宋襄公不是在实力上被打败，而是在规则的“打破和站立”上被打败。储君作为敌人，显然早就破坏了李周的规则。

楚国敢于挑战周的权威，在违反战争法，自然有其被诸侯所轻视的原因。但“洪水之战”又引出了一个新的问题，是“守规矩”还是适应形势。既然楚王破坏这个阵法没有错，看来大家也就不用再看着天王了。因此，“孙子兵法”诞生于中国:阴谋诡计赢得战争，从此成为战争的新法则。

“有偷的方法”，“悖论”也是一种方法；当大家在战争中使用“悖论”时，就要画出一条道路来达到战争双方的平衡，这就是“战争法”。虽然这条法律一直在变，但“不杀而降，不杀而使”等规定直到现在全世界都在用，因为都属于战争中的“中庸之道”，目前还没有哪个国家敢完全违背。

你先开枪吗...还是你先开枪...不，你应该先开枪

几千年前，僵化的“战争礼仪”在“洪水之战”中被打破。但在1754年至1763年的欧洲“七年战争”中，英法联军第一次对敌时，双方“太绅士”、“你先开枪”长达半个多小时。最后，“最先打破规则”的英方获得第一名

西方人总是看不起我国的“中庸之道”。两千年后，他们没有在“水战”中重复分手的过程吗？欧洲的“战争法”在这个过程中不断被打破和重建。“兵也狡猾”也适用于西方战争，但比中国晚了两千年，这也是东西方社会文明进步的差异。

另外，西方的“中庸”多体现在法治和国家制度上，而中国的“中庸”则深入民间几千年，以个人修养为目的，这可能是东西方对其理解不同的原因。

在战争之外，同样的决裂和立场在社会生活中得到了体现。

老子的“水清则无鱼”已经成为现实中普遍的中庸之道

我国古人一向崇尚高洁，认为“清水出芙蓉”，但违法乱纪使其发生。最后，“水清则无鱼”成了现实中的实际应用情况，也是一种“中庸之道”。还有一种想法是“没有办法回到过去，未来会变成另一个村庄”，这其实是一种抵制绝对化的中庸之道，因为“中庸”不会让人走进死胡同，其目的是提出一种“解决方案”，哪怕只是让人感到精神上的愉快和光明。

同样的理念在我们的文化中体现得淋漓尽致；打开成语词典，人们会发现几乎所有的单词都有两面性:“破与立，正与负”。什么时候做什么，什么时候说什么，成语词典给出了完整的指南。

沮丧的人失败后说“称王败敌”，鼓励的人可以说“不要以成败论英雄”；学者说“学者不出门，能知天下事”，修行者说“读万卷书，行万里路”...其实所有的说法都有自己独特的语境，只有何时断，何时立。

在不同的语境中，表达相同的意思是完全相反的

在“中庸”的和谐下，人类社会发展到了商品经济时代，商业行为不再是基于商业规则的简单交易行为，而是成为了一种“智商游戏”，用今天的话说就是“情商”。

和商业交易中的智商比起来，就像古代打架时比自己的头还大一样。在每个人的“智商优势”都是相互的情况下，“情商”就像格斗中的武功，孙子兵法，一下子把整个过程拉到了一个新的高度。

“情商”本身并没有褒贬的意思。因为规则是用来打破的，人们利用各种被打破的立法不断突破社会文明规则的上限，比如商业行为中的贿赂，献出自己的心，钻法律法规空等等。为了规范商业行为，世界各地都颁布了自己的商业规则，这些规则始终处于“与时俱进”的过程中，即弥补突破和站在“中庸之道”，目的是使商业和贸易都获得更多的平衡。

小李，情商好！

中庸的理论基础是“天人合一”，这也是儒道两家的交集。中国古代两大学派都强调的思想自然有其人性基础，人类文明的核心无非是“天人合一”。

从最原始的人类斗争到各种人类互动，老话窦云“人在做，天在看”，看似挂着的黑话其实无时无刻不体现在我们的生活中。

从“中庸”的角度来看，历史上没有“倒退”这回事，历史只会永远前进。在“前进”的过程中，所谓的“开倒车”，其实就是发挥其调和作用的“中庸之道”:当事情过于激进时，不妨退几步；当社会发展停滞时，就会出现新一轮的“破而立”。

中庸之道中的“颠倒历史”可以理解为一个缓慢的三步舞

在社会文明反复破碎的背后，其实有一个平衡一切的“中庸之道”。

当代一些国学专家说“国学全是糟粕，没什么好学的”，但糟粕的另一面不是精华。任何事物都有两面性，和谐与中庸。只是一个“中庸”就被我国乃至全世界的古人套用了几千年。国学真的“没什么好学的”？

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