兼爱非攻的含义 墨子兼爱非攻的用意及难处

墨子兼爱非攻的用意及难处

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墨子兼爱

：“兼爱”是要全面而平等地爱护众人。立意之高，使人想起“大同”社会以天下为人人所共有的理想。但是如何实现？墨子认为，要靠上天的意志与鬼神的赏罚，加上政治与教育的合理安排。此一理想虽未能实现，但值得我们表示敬意。

墨翟是战国时代初期的学者，工匠出身，学过儒家思想，后来博览群书，自创一家之言。他思辨敏捷、口才过人，在逻辑思维方面有独到贡献;他反对战争、救危扶困，带领一批弟子行侠仗义。《孟子?尽心上》说：“墨子兼爱，摩顶放踵利天下为之。”《淮南子?泰族训》说：“墨子服役者百八十人，皆可使赴汤蹈火，死不旋踵。”《庄子?天下》说：“墨子真天下之好也，将求之不得也，虽枯槁不舍也，才士也夫！”

由此可见，墨子勇于实践自己想要帮助天下人的愿望，不论牺牲多大都要全力以赴。他的精神可以感召侠义之士，但是他的学说能否让天下人信服呢？儒家的孟子认为“墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也。”这种批判虽然严厉，但在孟子自有一套推理过程。道家的庄子认为“墨子虽独能任，奈天下何！离于天下，其去王也远也。”清楚表示他的思想与天下人脱节，离开治国的王道很远啊。到底墨子有何主张，以下试作介绍。

一，逻辑推论的方法

依司马迁《论六家要旨》，古代值得传述的学派有六，即是“阴阳家、儒家、墨家、名家、法家、道家”，其中名家以逻辑思辨见长，但是谈到相关理论，仍以墨子所述较为完备，其中值得学习的有三表法与推类法。

《墨子?非命》提出三表法，借以检证一套言论能否成立。三表法是：本之者，要根据古代圣王的事迹，并参考天志与鬼神之意。原之者，要考察众人耳目所得的事实，并参考先王之书。用之者，落实在政治上，看看对百姓是否有利。

这三法分别针对了“过去、现在、未来”三个向度，构想堪称完备，但是也有明显的漏洞，譬如：古代圣王可以治理天下，但是现在未必有圣王，取其法而无其人，效果堪虑;并且像天志与鬼神之意，涉及个人信仰，难以普遍取信于人。众人耳目之实，容易受到迷惑而难以取得共识，这在尚有封建阶级的社会更是如此;至于先王之书，亦有如何诠释与如何取舍的问题。用之者无异于进行某种政治或社会上的实验，实验结果的判断标准是“有利于百姓”，但是“利”字如何界定？这是有待说明的问题。

因此，三表法对于我们提出个人的见解或言论固然有其助益，但是要建构一套学说体系恐怕仍有不足。这一点稍后会加以讨论。

其次，所谓类推法，是指推论规则而言，在《墨子?小取》列出“辟、侔、援、推”四种。辟即譬，举出类似之物来说明此物，犹如一般所谓的比喻。侔即等同，举出两类相似的语句，说明两者都行得通。援是引，引用对方的言论来证明自己也可以有相似的言论。推是推理，用对方所不赞同的来反驳他所赞同的。譬如，在《墨子?公输》，墨子要公输盘替他杀人，公输盘说自己奉行正义，不会杀人。墨子接着劝阻他，希望他奉行正义，不要帮助楚王攻打宋国。这即是使用了推法。接着，再看墨子的核心思想。

二， 济世救人的思想

墨子积极入世，也曾周游列国，他认为有能者应该得到高位，才可造福百姓。他在《尚贤》中说：“官无常贵，而民无终贱，有能则举之，无能则下之。”但更重要的是，有能者需要一套完整的思想。《鲁问》有一段扼要的话，提出墨子十策：“凡入国，必择务而从事焉。国家昏乱，则语之尚贤、尚同;国家贫，则语之节用、节葬;国家熹音谌缅，则语之非乐、非命;国家淫僻无礼，则语之尊天、事鬼;国家务夺侵凌，则语之兼爱、非攻。”这里所列的十策，除了“尊天”改为“天志”，“事鬼”改为“明鬼”，其他八策全都是《墨子》书中的篇名，可见他是有备而言。

在墨子看来，当时的国家可能陷于五种状况，如“昏乱、贫困、耽溺享受、放肆无礼、侵略好战”。他自信可以对症下药，提供救治之道。他的十种方案其实形成一个完整的架构。

墨子学习古代经典，相信天是万物的来源，那么人应该如何生活？人们组成国家之后，唯一的选择是“法天”。他在《法仪》说：“天之行广而无私，其施厚而不德，其明久而不衰，故圣王法之。”天是广大无私的，施恩而不居功，光明久照不衰。圣王既然效法天，就要做好一件事：“天之所欲则为之，天之所不欲则止。”

天之所欲与所恶是什么？“天必欲人之相爱相利，而不欲人之相恶相贼也。”何以知之？因为天对人“兼而爱之，兼而利之”。理由是什么？是天对人“兼而有之，兼而食之。”在此，“兼”字显然是指“全面的、平等的”而言，“兼爱”一词也成为墨子思想的标签。为了达成上述目的，政治上各个层级必须由下往上“认同”一个价值标准，使家、国、天下真正统一，而天子则须“尚同一义于天”，以天为价值标准的基础，然后才有可能依此天志来实行兼爱。在《尚贤》则强调推举贤人来任官。贤良之士的三项条件是：“厚乎德行，辩乎言谈，博乎道术。”这些都言之成理，值得肯定。

在具体的政治操作上要兴利除弊。墨子昌言“节用、节葬、非乐、非命”，皆是出于一项考虑：要节省资源，要让现在活着的百姓安居乐业，不然如何达成兼爱的目标？有关兼爱的问题，稍后再谈。现在要问的是：如果有人质疑墨子的想法，他会诉诸“天的意志”。他在《天志》描述天的性质为：至高主宰，无所不知，有意志可以表现好恶，有能力可以赏善罚恶。墨子以三代兴亡为例，证明天之赏善罚恶。但是对当时的人，更有效的例子是《明鬼》中鬼神所施行的赏罚。鬼神成为公平正义的维护者。他说：“有天鬼，亦有山水鬼神者，亦有人死而为鬼者。”这些说法已有迷信色彩。因为相信天意存在与鬼神存在是一回事;而相信天意与鬼神会在今生给人公平的善恶报应，则是另一回事。后者已逾越理性所能把握的范围。这也是墨子学说难以自圆其说之处。

三， 兼爱的用意与难处

在《天志》中，墨子说：“顺天意者，兼相爱，交相利，必得赏;反天意者，别相恶，交相贼，必得罚。”这即是兼爱说的立场：人与人不分彼此而相爱，交互都可得利;反之，人与人分别彼此而相憎，交互都会受害。这段话前面宣称“天意”，后面警惕“赏罚”，而事实上这两方面皆无清楚而普遍的验证，否则人间根本无须墨子操心，早就国泰民安了。也正因为如此，墨子努力设法说明兼爱“如何”对大家有利。以利害来教导人，在哲学上属于效益主义，需要精确的计算能力，并且只有外在的约束力，而不可能引发主动行善的力量。

并且，兼爱要人“全面而平等地”爱护别人。这种主张有两点预设：一是人人都有能力做到，二是人人都愿意这么做。这两点预设难免流于一厢情愿。人的时间、力量、资源皆有限，如何有能力全面而平等地爱护别人？更值得怀疑的是：谁敢保证人人都会这么做？连一个家庭中的成员彼此都未必做得到这种兼爱，何况是一个乡里、一个社会、一个国家，以至于天下人？

墨子本人的学生也未必做得到兼爱。《庄子?天下》提及墨子的弟子争夺巨子之位，互相指责对方是墨子的别派。《韩非?显学》也指出墨子死后，墨家分为三派，各不相让。墨家学说无法流传久远，已可预见。

若取先秦儒家、道家、墨家并观之，则可谓：墨家最保守，仍坚信有一拟人论的天，以及负责执行天意的鬼神。道家最具革命性，以道取代天，使超越界得到新名字并展示新意义。儒家较为温和，承先启后，在肯定天命时，也能深入探讨人性，找出天人之际的合理联系，启发人性的内在动力，使完成人性与回应天命形成一体之两面。墨家虽然失传，但墨子的兼爱说现在常被拿来与基督宗教的博爱与佛教的慈悲对比。这也是文化交流中的一件美事。