同样都是王朝士大夫 东晋和西晋的差别为何天差地别

我还不知道:东晋西晋文人的读者们，下面的小系列会给大家带来详细的介绍，然后往下看~

从东汉末年到魏晋的数百年间，由于政权的起伏，整个社会陷入了持续战争的泥潭，人们流离失所，与妻子失散。在这数百年间，中国文人的精神面貌和人生追求也在不知不觉中发生了变化，尤其是金代和金代文人风格的差异。金代士大夫的人生态度经历了从东晋儒家以天下为己任的心态到西晋玄学享乐的心态的转变。

东汉末年以来，士人对政治权力的基本态度发生了很大变化。东晋宦官外戚专权严重，大一统面临崩溃。士大夫在对抗宦官、维护皇权方面发挥了重要作用。这一时期的士大夫往往有报国的大志，有复兴朝纲的大志。

但是朝廷本身的腐败越来越严重，西晋处于衰落之中。朝廷的腐败加剧了对士人的迫害，士人与朝廷的矛盾也爆发了，士人在心理上不再依附于统一的政权。这种可悲的心态导致了西晋士人放弃心性，向人间复仇，转向个体享乐。

造成这种巨大变化的原因不仅是政权腐败，还有西晋时期儒学的暂时覆灭和玄学的广泛传播。

第一，晋朝朝廷腐败，士人不受重视，转而享乐放纵

东晋著名医学家葛洪在《抱朴子·子明时》中说:“执门以衡经，深远而李越，身洁以守滞，耻以威肩以和”，恰当地反映了士大夫在政权渐崩之下坚守自己的品德，不随波逐流的高尚心态。

但是，注定无法施展抱负的晋代文人，只能自立门户，长时间的审视自己，也从东晋的“穷则独善其身”变成了西晋的自私享乐的奢靡作风。

1.政治理想的幻灭导致了物质主义和自私自利

此时士人的一个重要心态就是嗜利，无论是爱聚敛财富挥霍，还是爱聚敛财富保持吝啬，都表现出一种毫不掩饰的从容心态，这种心态与潇洒风韵、豪饮、玄思推理有着异曲同工之妙。整个社会的思潮已经从顺其自然发展到色欲和物欲恶性膨胀的程度。

另一个学者的心态是自私自利，自私自利。是晋人历史的真实面目，即潇洒的风格与强烈的动机相结合。一个读书人的自我完善心理，表现在他不应该知道世事的行为上，在工作上不应该尽职尽责。在涉及人身安全的关键时刻，他宁愿放弃是非，也不依靠暧昧。

在生活中，是为了自我适应而寻求放任，在潇洒浪漫或放纵的生日中享受生活的乐趣。这个时候，文人心态的另一个特点就是为了自我适应和名利而寻求放纵。放纵自己就是从生日生活中获得情感欲望的满足。郑初士人纵欲，主要表现在丧期纵酒吃肉等方面。阮籍、刘玲等个人脱光衣服取乐。

2.朝纲之乱，使士人把目光投向山川，以求功名

西晋的放纵之风更厉害。西晋士人的另一种心态是强烈的求名心理。求名的一个方法就是畅所欲言。西晋自由谈与正始谈玄不同。一开始讲玄学的主要目的在于讨论玄学，而西晋则是轻的，除了讨论玄学之外，逐渐转向美学。

对语调、语气、修辞的强调，可以看作是西晋正式谈话的一种发展，是向审美方向的发展。

山河的审美联结，文人的享乐生活，人物评价中被男性迷住的女性之美，刻画了此时土著人心态和性格的一个重要方面:雅俗共赏，是雅俗的奇特统一。他们希望极大地满足物质欲望和激情，也希望享受浪漫和自然的精神。

他们用老庄思想来点缀充满强烈私欲的生活，把贪欲与对世事的无知结合起来。他们通过谈论神秘而深深地卷入了世贸组织，在享受名人声誉的同时获得了最好的生活享受。潇洒，庸俗，天生入世。生下来就是为了寻找精神上的满足；加入WTO是为了寻求物质上的满足。

第二，儒家思想的衰落和玄学的兴起——士人的心态从忧国忧民转变为自私自利

东晋时期，儒家思想作为中华民族根深蒂固的文化形式，仍然是社会的主流。当时的魏晋虽然以“狂放豪放”著称，比前代儒生更“洒脱”，但东晋士人仍然遵循着以儒家礼义塑造人格的传统要求。东晋士人重忠孝仁义，世风日下坚守儒家。

但东汉末年至东晋时期，随着大一统政权的崩溃和儒家经典的衰落，儒家僵化的思维方式慢慢松动。在儒学权威地位下降的同时，各种学者的思想又重新活跃起来，社会判断是非的标准也多样化了。其实不存在忠诚和不忠的问题，有用的才是正确的。

随着儒家经典束缚的解除，儒家道德原则失去了约束力，学者们从传统的“儒生”变成了强调个人自由的“闲散”学者。

1.只有放纵才能暂时忘记生活的苦闷

随着大一统观念的瓦解，正统思想失去了约束力，士人也改变了口味和生活方式。一开始对名人的追求是浪漫的。随着人物评价的出现，名人的浪漫风格成为文人的理想风范。名人标准高，自鸣得意，为世人所敬仰。

这时更多的学者是放纵的，儒家伦理道德标准失去了约束力，自我发展了。然而，学者们的纵乐仍然包含着对生命的深切眷恋和对人性的理解。

但是，当自我觉醒，实现人生价值的时候，也是一个不断战争，人生浅薄的时期。所以人生的快乐伴随着人生短暂的悲伤，享受的时候往往有一种沉重的悲伤感。

随着山乐的流行，纵情山河的文人墨客学跳舞，喝酒取乐。现实的痛苦加剧了他们的放纵，山林就像是分隔现实痛苦的屏障。西晋文人纵情饮酒，自得其乐，抓住人生幸福的一刻。只有以这种强烈的、狂野的、夸张的形式，我们才能忘记国家正在消逝的时代的悲哀。

2.玄学的兴起主张“享受”就是“养生”

到了西晋，儒学已经从神坛上掉了下来。学者们既不谈儒学，也不实践儒学，取而代之的是玄学。玄学注重养生和享受趣味生活，并把二者结合起来，推动了“享受即养生”的思想，深受西晋学者的推崇。

向秀主张养生。香秀的观点可以代表那些看重生命和情欲的人的养生观。这个学派把生命的快乐看得比生命本身的存在更重要。结论是生命不需要养，长寿就诞生了。

嵇康主张节欲养生，对情感无动于衷，即主张内欲，不让情欲发展。它从一个侧面反映了重自己、重生命的思想，放弃了宏大的理想，回到了当下生活的欢乐。

3.纵酒忘忧

魏晋时期，社会动荡，人心惶惶。在西晋衰落之交，人们内心的压抑和压抑前所未有地折磨着他们的心灵。儒家的利益原则已经无法挽救社会秩序的衰落，士人饮鸩止渴是常事。

晋朝时期，政治斗争日趋激烈。尤其是司马师篡夺了曹魏的王位，对士人采取了恐怖的政策。他们吓坏了。为什么杜康应该是解决他们后顾之忧的唯一途径？于是我拼命喝酒，让生命从他们身边溜走，用酒避祸。

嵇康阮籍和竹林七贤都是嗜酒者。生于大道灭的时代，士人懦弱无力，无法与司马氏政权抗衡，但又不愿做司马氏的狗，背叛国道。这种矛盾和恐惧，只能靠喝酒来暂时忘却。

4.西晋文人以玄学人生观为保护伞

嵇康主张“名教越多，自然越多”，他最震撼人心的话是《别山居园》中提到的“不汤，不武，薄周孔”。他的“多教，顺其自然”，是对虚伪放荡政权的自我反抗。

如此执着的反抗，和其他有道德有良心的学者一样，彻底反对了他当时的司马氏政权。但与统治者对抗的结果不会是愉快的，对政权的反抗使西晋士人在世俗社会中无处立足，只有玄学才能容纳他们。

玄学理论的特点是回归自然，但之前的玄学家还没有把这个理论变成一种人生观，是嵇康把它变成了一种人生观。这样一种形而上的人生观，作为维护个人自由的一种方式，意义重大。

然而，它注定会被社会抛弃，因为它没有解决个人对社会负责的问题。一切高尚的东西都是不现实的。因为高尚，触动人心，但因为远离现实，以悲剧收场。

三.摘要

西晋士人留下的奢靡名声也是玄学发展的必然悲剧:玄学注定是一种主观追求，而不是客观现实。从思想上来说，杀这些士人是名教所不允许的，即“不是汤，是武，是瘦周孔”，以及“名教越多，自然越多”，这是司马相争权力的需要。

在时代和思想的双重压迫下，享乐的奢侈生活不是放纵，而是片刻的安逸。

参考文献:

魏晋风度

与山居园的绝交

形而上学的兴起