佛教与中国历史 佛教与中国历史

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1.佛教在中国的发展

佛教在中国的发展历史上可以分为两个阶段。

一个是吸收阶段，从东汉到魏晋南北朝，直到隋唐。这一时期中国基本上吸收了印度的佛教文化，大部分佛教经典都是在这一时期翻译的。

第二阶段是佛教中国化。隋唐以来，天台宗、华严宗，尤其是禅宗的形成和发展，表明佛教在中国有自己的特色，并逐渐走上了独立发展的道路，成为中国文化的重要组成部分。

隋唐是这两个阶段的转折点。唐朝贞观时期，玄奘大师从印度留学归来后，当时中国的佛教水平已经超出了印度研究的范围。

这是一个重要的标志，标志着向印度学习佛教文化的漫长历史进程已经结束，隋唐时期形成了两个小派和八大派。这两个氏族属于小乘佛教的石成教和居士教，而这两个教派实际上隶属于中国的大乘佛教。

大乘有天台宗、三伦宗、尉氏宗、华严宗、禅宗、法门、净土宗、密宗。传说禅宗始于齐梁，印度二十八祖达摩将释迦牟尼传入中国，但禅宗真正的祖先是六祖慧能。

禅宗在百家争鸣、辩名驳教的盛况中脱颖而出。它独树一帜，打着“教外不写，教外不传”的旗号，崇尚“单传直指”，把佛教的一切“四出四入”都放在心中，摆脱一切教条，与生活融为一体，从生活中体验身心生活和生命宇宙的真谛。在师徒授受方面，是在日常活动中进行的，如醒神、嬉笑怒骂、弹琴唱歌、鼓励引导、杀夺等。

因此，禅宗变得像宗教而不是宗教，像哲学而不是哲学，像艺术而不是艺术，这不仅是对佛教的革命，也创造了历史上世界上从未有过的特殊思想体系。

有学者把禅宗当作佛教中国化的典型，甚至认为禅宗的优点是儒家所固有的，而儒家的某些部分是禅宗所不具备的。其实禅宗的很多特点都有儒家或道家等中国文化思想。

但禅的根本目的是彻底证明“忍而不生”。这是印度佛教的精髓，在中国文化中是找不到的。

但禅宗就浸透了这一点，所以毫无疑问，只有接受佛教思想，才能开出如此灿烂璀璨的花朵。佛教讲缘起，缘起是缘起法的重要内容。

这样，禅宗乃至天台宗、华严宗都是中国文化发展的产物，是中华民族消化吸收印度文化后绽放的花朵。不懂禅，就无法深入中国文化从唐朝到宋元。

宋明理学表面上是儒家，实质上是禅宗。它的形成和发展自觉不自觉地受到禅宗的影响。如果从宋明理学中提取禅宗，宋明理学就会黯然失色。

这样，中国思想史和中国哲学史就走不下去了。此外，从晚唐到五代，禅宗成为中国佛教的主流和核心。在那个时期，禅宗代表了中国的佛教。

因此，禅是中国文化史上的一个特殊话题。不懂禅，就没有资格了解中国文化。对中国佛教历史的深入研究表明，没有禅宗，中国佛教就无法承受唐武宗反法运动的打击。

在那次全国性的除法运动中，中国的佛教，除了禅宗，全部被消灭了。没有寺庙、寺庙经济、经典文化的支撑，这些门派很难生存。

同样如此。只有知识，三论，天台宗，华严宗，吕宗，密宗在攻后满目疮痍，有的永远消失了。只有六祖开创的禅宗，不仅在这场灾难中幸存下来，而且迅速发展壮大。它在反法运动后的几十年里传遍全国，获得了中国佛教的主导地位。

所以，如果没有禅宗，佛教在中国的生活能否延续到今天是个问题。而历史本身也表明，中国佛教在唐末以来的最后一千年里的发展，主要是禅宗的发展。

正是因为禅宗结合了中国文化的现实，才有了如此长久辉煌的发展，才有了今天传播到欧美的能力。朱总的萧条和禅宗的繁荣有什么原因？众所周知，禅宗的旗帜是“不传道于人，不立言，直指人心，见性成佛”。

由于当时禅宗没有寺庙，寺庙经济和古典文学的负担，唐武宗对佛教的破坏几乎摧毁了整个国家的寺庙和法律法规，但并没有伤害禅宗的一根毫毛；同时，禅宗的方法简单易行，与传统的儒道并不矛盾，能够渗透和深化儒道，容易被士大夫接受和流行；此外，禅宗本身包含了佛教的所有精髓，具有旺盛的生命力。禅者是种子，在任何环境下都能生根发芽开花结果。禅宗的这些特点具有其他教派无法比拟的优势，从而使其成为中国佛教一千多年历史的主流和主体。

说到禅，就忍不住要说说坛经。六祖慧能大师是禅宗真正的祖师爷，禅宗的源头，但以上五代的祖师爷没有这样的意义。到这一点，我们以后再说。

其次，《坛经》内容丰富，生动、深刻、朴素，涉及唐代的中观、天台、智性、严谨、净土。这样便于比较分析各大门派，观察其异同，从中可以看出禅宗在佛教中的地位和特点。

第三，《坛经》是书目，文字简洁易读，不像后来的公案那样晦涩难懂，外人无从下手。《坛经》由六祖之主所传，弟子法海所录。

为什么取名为坛经？这是因为六祖是在广州光孝寺受戒的，在那里有一个环形祭坛。这个环形祭坛的传说来自南朝刘、宋时期。

2.佛教在中国的发展历程是怎样的

佛教在中国的发展2007-01-14-09: 24一、佛教在中国的发展在历史上可分为两个阶段。

一个是吸收阶段，从东汉到魏晋南北朝，直到隋唐。这一时期中国基本上吸收了印度的佛教文化，大部分佛教经典都是在这一时期翻译的。

第二阶段是佛教中国化。隋唐以来，天台宗、华严宗，尤其是禅宗的形成和发展，表明佛教在中国有自己的特色，并逐渐走上了独立发展的道路，成为中国文化的重要组成部分。

隋唐是这两个阶段的转折点。唐朝贞观时期，玄奘大师从印度留学归来后，当时中国的佛教水平已经超出了印度研究的范围。

这是一个重要的标志，标志着向印度学习佛教文化的漫长历史进程已经结束，隋唐时期形成了两个小派和八大派。这两个氏族属于石成教和小乘佛教的居士教，而这两个教派实际上隶属于中国的大乘佛教。

大乘有天台宗、三伦宗、尉氏宗、华严宗、禅宗、法门、净土宗、密宗。传说禅宗始于齐梁，印度二十八祖达摩将释迦牟尼传入中国，但禅宗真正的祖先是六祖慧能。

禅宗在百家争鸣、辩名驳教的盛况中脱颖而出。它独树一帜，打着“教外不写，教外不传”的旗号，崇尚“单传直指”，把佛教的一切“四出四入”都放在心中，摆脱一切教条，与生活融为一体，从生活中体验身心生活和生命宇宙的真谛。在师徒授受方面，是在日常活动中进行的，如醒神、嬉笑怒骂、弹琴唱歌、鼓励引导、杀夺等。

因此，禅宗变得像宗教而不是宗教，像哲学而不是哲学，像艺术而不是艺术，这不仅是对佛教的革命，也创造了历史上世界上从未有过的特殊思想体系。

有学者把禅宗当作佛教中国化的典型，甚至认为禅宗的优点是儒家所固有的，而儒家的某些部分是禅宗所不具备的。其实禅宗的很多特点都有儒家或道家等中国文化思想。

但禅的根本目的是彻底证明“忍而不生”。这是印度佛教的精髓，在中国文化中是找不到的。

但禅宗就浸透了这一点，所以毫无疑问，只有接受佛教思想，才能开出如此灿烂璀璨的花朵。佛教讲缘起，缘起是缘起法的重要内容。

这样，禅宗乃至天台宗、华严宗都是中国文化发展的产物，是中华民族消化吸收印度文化后绽放的花朵。不懂禅，就无法深入中国文化从唐朝到宋元。

宋明理学表面上是儒家，实质上是禅宗。它的形成和发展自觉不自觉地受到禅宗的影响。如果从宋明理学中提取禅宗，宋明理学就会黯然失色。

这样，中国思想史和中国哲学史就走不下去了。此外，从晚唐到五代，禅宗成为中国佛教的主流和核心。在那个时期，禅宗代表了中国的佛教。

因此，禅是中国文化史上的一个特殊话题。不懂禅，就没有资格了解中国文化。对中国佛教历史的深入研究表明，没有禅宗，中国佛教就无法承受唐武宗反法运动的打击。

在那次全国性的除法运动中，中国的佛教，除了禅宗，全部被消灭了。没有寺庙、寺庙经济、经典文化的支撑，这些门派很难生存。

同样如此。只有知识，三论，天台宗，华严宗，吕宗，密宗在攻后满目疮痍，有的永远消失了。只有六祖开创的禅宗，不仅在这场灾难中幸存下来，而且迅速发展壮大。它在反法运动后的几十年里传遍全国，获得了中国佛教的主导地位。

所以，如果没有禅宗，佛教在中国的生活能否延续到今天是个问题。而历史本身也表明，中国佛教在唐末以来的最后一千年里的发展，主要是禅宗的发展。

正是因为禅宗结合了中国文化的现实，才有了如此长久辉煌的发展，才有了今天传播到欧美的能力。朱总的萧条和禅宗的繁荣有什么原因？众所周知，禅宗的旗帜是“不传道于人，不立言，直指人心，见性成佛”。

由于当时禅宗没有寺庙，寺庙经济和古典文学的负担，唐武宗对佛教的破坏几乎摧毁了整个国家的寺庙和法律法规，但并没有伤害禅宗的一根毫毛；同时，禅宗的方法简单易行，与传统的儒道并不矛盾，能够渗透和深化儒道，容易被士大夫接受和流行；此外，禅宗本身包含了佛教的所有精髓，具有旺盛的生命力。禅者是种子，在任何环境下都能生根发芽开花结果。禅宗的这些特点具有其他教派无法比拟的优势，从而使其成为中国佛教一千多年历史的主流和主体。

说到禅，就忍不住要说说坛经。六祖慧能大师是禅宗真正的祖师爷，禅宗的源头，但以上五代的祖师爷没有这样的意义。到这一点，我们以后再说。

其次，《坛经》内容丰富，生动、深刻、朴素，涉及唐代的中观、天台、智性、严谨、净土。这样便于比较分析各大门派，观察其异同，从中可以看出禅宗在佛教中的地位和特点。

第三，《坛经》是书目，文字简洁易读，不像后来的公案那样晦涩难懂，外人无从下手。《坛经》由六祖之主所传，弟子法海所录。

为什么取名为坛经？这是因为六。

3.佛教对中国历史和文化有什么影响

自东汉末年佛教传入中国以来，经过1000多年的传播和融合，对中国传统文化产生了深远的影响。

一方面，佛教作为外来文化，有自己的独立性；另一方面，它与中国传统文化相互作用，改变了中国文化的内涵，对中国传统哲学、文学、语言、艺术和民俗产生了深远的影响。1.佛教对中国哲学的影响佛教是一种宗教，一种文化，其中蕴含着深刻的哲学思想。

佛教传入中国以来，中国的宇宙观、人生观、道德观等传统观念不断受到佛教的影响。佛教的一些观念、意识、理论、思维方式、价值体系，逐渐进入了中国人的头脑。

经过长期的冲突和磨合，逐渐与中国原有思想融合，成为中国思想文化的一部分。比如，中国传统哲学在父系血缘的基础上，注重伦理道德原则的论证，以治国安民为出发点，重视对人与自然关系的考察。虽然也涉及到人和一切生命的起源以及宇宙本身，但是论证并不深入和统一。

虽然我们重视敬神和祖先崇拜，“神道立教”，但对于死后的灵魂和世界，我们缺乏神学上的论证。提出了性善性恶等人性论，从万物到圣的说教，但对心理学的分析论证比较粗糙。

佛教的引入，以其众多的宗教教义和哲学理论，极大地刺激和启发了中国哲学的发展，提供了丰富的资料和论证方法。从大的角度来看，时间的无限空，身体与使用的结合，心灵与自然的净染，心理的缜密分析，心灵在解放与成圣中的决定性作用的论证，都为中国哲学的丰富与发展做出了贡献。佛教以心性沟通宇宙本体的“理”观，以及禅宗“心即佛”、“知心见性”的解脱论，直接推动了宋明理学的形成和发展。

宋明理学的天性、性、死性、性情等理论，以及尊者尊者修身的方法，都直接受到佛教的影响。2.佛教对中国文学的影响佛教对中国文学的影响深入到文学的各个领域。

从文学理论到具体创作技巧，从体裁风格到具体创作内容，随处可见。首先，许多佛经都是伟大的文学作品，如《维摩诘经》，其本身就具有很高的文学价值；其次，佛教对中国诗文有重要影响。

比如唐诗五万多首，每十首就有一首是讲佛教的，尤其是禅宗。其中，王维、魏、魏源和的诗歌中都有佛教的痕迹。

以王维为例。王维，字拓片，源于《维摩诘经》。

作为山水田园诗派诗人，他在诗歌中使用了大量的“空”字，因为佛教所说的一切都是空。比如诗“空立于秋夜新雨之后”，“人生有多少伤心事，不要卖给空”，“空山中无人，然而我想我听到了一个声音”，“人闲时桂花落，春山夜静空”，“冷/”再次，佛教对中国小说影响很大。

比如四大名著《西游记》就有佛学的概念:孙武空甚至自称为天大圣，却逃不过如来的手掌心；世间有菩萨，有轮回，有地域，有饿鬼。再比如《红楼梦》，开头是一个和尚和一个道士的对话。贾宝玉终于出家了，一切都是空；另外，逻辑的来源之一——认识论来源于佛教。

3.佛教对汉语的影响佛教对汉语的发展也有直接的影响。一方面表现在汉语词汇上:三分之一的汉语词汇来源于佛教或受佛教影响。

像佛教里的一些话，比如刹那，在佛教里，就是人有恶念的时候；世界，佛教本来的意思是把过去、现在、未来称为“世界”，上下两面成为“世界”；炒作，指的是乔达摩悉达多的说法，已经被所有人信服了，就连顽石也已经点头了；盲人摸象，佛教的意思是众生被愚昧蒙蔽，不了解宇宙的真相；投石问路是佛教的一种礼仪。类似的话数不胜数。

受佛教影响的词很多。比如“解放”一词，起源于《史记》，意为减少和辩解。后来随着佛教的传入，又注入了一个新的含义，就是摆脱苦恼，获得安逸。

另一方面，在汉语音韵学方面，也可以看到佛教的影响。佛教文化是中国文化的源头之一，推动了中国语言方法论的变革。

南朝时，在佛教梵天的影响下，人们把字的声调分为四个声调，用于诗歌的节奏，促进了音韵学的发展和格律诗的出现。在注音方式上，古代学者将东汉以来流行的直读改为反切，这可能也与梵语拼音的影响有关。

4.佛教对中国艺术的影响在中国古代艺术长河中，佛教的影响也是不可否认的。无论是建筑、绘画、雕塑艺术、音乐、舞蹈、戏剧艺术，都渗透着佛教的影响。

比如在建筑方面，佛教的传入大大增加了中国建筑艺术的辉煌，据《汉书·向凯列传》记载，颜夕九年，向凯对桓帝说:“文公中立黄老佛塔寺。”

这是中国最早的寺庙记录。从此，中国的建筑风格加入了印度的建筑风格。

从唐代诗人杜牧的诗《南朝四百八十庙》可以看出，当时金陵的庙多达四百八十座。除了和尚，还有修建寺庙的皇帝和个人。

建庙的原因有的是为民祈福，有的是百姓为皇帝造的，有的是用作住宅。我们也可以从伽蓝洛阳记载的永宁寺壮丽的景色中窥探到当时寺庙的辉煌。

在绘画方面，印度佛教绘画的引入对中国画的内容和形式产生了一定的影响，刺激和拓展了中国人物画的表现。

4.佛教和中国文化信息

佛教对中国文化产生了巨大的影响，在中国历史上留下了灿烂的佛教文化遗产。

例如，中国保存最完整的古建筑有佛教寺庙塔、河南嵩山宋岳寺现存的砖塔、山西五台山南曾基和布可吉的唐代木结构建筑、应县的大木塔、福建泉州开元寺的东西石塔等，这些都是研究中国古代建筑历史的宝贵实物。许多佛教建筑已经成为中国各地风景轮廓的突出标志。

在一个郁郁葱葱，覆盖着红色墙壁和蓝色瓷砖，珍宝馆和琼阁。精致的佛教建筑为壮丽的山河增添了无限的春色。

敦煌、云冈、龙门等石窟作为古代雕刻艺术的宝库而闻名于世，它们吸收了犍陀罗和印度的特点，发展成为具有中国民族风格的造像艺术，是我国的一大文化遗产。佛教也给中国文化带来了新的意境、新的风格、新的命运选词方式。

从梵文翻译过来的几千部经典，本身就是伟大而丰富的文学作品。Aśvaghoṣa's《赞佛寺》带来了长篇叙事诗的典范；法华经、莫畏经、白宇经启发了晋唐时期的小说创作。般若和禅宗思想影响了陶渊明、王维、白居易和苏轼的诗歌。

变文、白话、禅师文风都与中国通俗文学有着深刻的关联。佛经中的动人故事往往成为艺术家绘画的题材。著名画家如曹不兴、顾恺之、张僧繇、詹子谦、严、吴道子等因擅长画佛画而传世。

在中国绘画中，写意从王维的文人画发展到宋元以后流行的写意，这与禅宗思想有关。由此可见佛教在绘画艺术中的作用。

至于音乐，公元3世纪，梵语在中国流行。唐代音乐吸收了佛教国家的音乐，如天竺音乐、龟兹音乐、安国音乐等。到目前为止，唐朝的音乐有一小部分保存在一些佛教寺庙中。

随着佛教、天文学、医学等科学技术的传入。唐代僧人及其一行创造了《大李岩》和《测经》，对天文学做出了突出贡献。

隋唐史书记载的从印度翻译过来的医书和药方有十多种，藏语属于佛教，有医方知识。佛经促进了中国印刷术的发展，至今保存下来的世界上最古老的印刷版本几乎都是佛经图像。

佛教哲学蕴含着深刻的智慧。它对宇宙的生命、人类理性的自省和概念的分析有着深刻而独到的见解。恩格斯在《自然辩证法》中称赞佛教徒处在人类辩证思维发展的更高阶段。

在世界观上，佛教否认最高“神”的存在，认为事物处于无始无终的因果网络中。在人生观上，佛教强调主体意识，把自己的解放与拯救人类联系起来。

佛教与中国古典哲学的互动，促使哲学提出新的命题和新的方法。它以其独特的思维方式和生活方式，给人以新的启发，使人们能够解放思想，摆脱儒家教条，把人们的精神生活推向另一个新世界。

那么佛教在发展社会主义新的民族文化的过程中还发挥作用吗？人类文化的发展是一个持续的过程，传统文化和现代文化不能完全割裂。我们应该吸收传统文化的一切宝贵精华，丰富和发展社会主义新的民族文化。

中国传统文化也包括佛教文化。现在有一种偏见。似乎中国传统文化只是儒家文化，完全抹杀了佛教文化在中国传统文化中的地位，以及佛教徒对中国文化的贡献。

事实上，魏晋南北朝以来的中国传统文化已经不再是纯粹的儒家文化，而是儒、释、道三家合流形成的文化形态。中国历史特别是中国文化史的研究，离不开佛教的研究。

事实上，自公元148年安世高从东方译经以来，朱世兴于公元260年西行，至公元1175年朱与陆象山在鹅湖相会，这是中华民族文化的辉煌时期，即魏晋六朝隋唐文化，为中外学者所熟知。五代北宋是剩下的几波。

在这一时期，佛教是中国哲学的主流。其周期之长，声势之大，影响之广，远非汉代经学和宋明理学所能及。

所以胡适因为当时不懂佛学，中途就不写《中国哲学史》了。中国当代也有一位著名的历史学家，早年对佛教文化持虚无主义态度，但晚年开始系统学习佛经，说需要补课。

这位历史学家告诉人们，在中国历史上，佛教和文化有着如此深刻的关系，如果你不了解佛教，你就不了解中国文化。但现在人们仍然不重视研究佛教，把它当成一种庸俗的宗教迷信。

例如，中国历史上伟大的翻译家、旅行家、语言学家和佛教大师焦璇，就在西方学者的世界历史著作中留下了他应有的篇章。他的名字在印度家喻户晓，印度前总理尼赫鲁尊称他为历史四大伟人之一。

但在中国，人们只知道《西游记》中的唐僧，却不知道中国文化史上的神秘大奖。更有甚者，有些人把佛教文化这种宝贵的文化遗产，单纯的当做赚钱的途径，发生了很多不该发生的事情，给人借口中国不尊重文化。

如今，虽然很多人否认佛教是中国文化的一部分，但他的嘴里其实含有佛教元素。语言是最普遍最直接的文化。我们日常流行的很多术语，比如世界、真理、现实、平等、当下、当下、纪律、相对、绝对等等，都来源于佛教词汇。

如果真的要彻底抛弃佛教文化，恐怕他们连话都说不好。中国拥有世界上数量最多的佛教经典和佛教文化史料，自东汉末年以来，佛经和叙事的汉译数量不断增加。藏经很受欢迎。

5.佛教对中国历史的发展有哪些功过

佛教是中国文化的组成部分，自然在中国传统文化的复兴中发挥着重要作用。

儒释道是中国传统文化的主流。其实儒释道等文化是相互影响的一个整体，需要我们有机地继承。如果把我们生活中需要的传统文化比作一座房子，那么儒家是这座房子的大门，其他百家是窗户，其中两大窗户就是道教和佛教。

没有窗户，房子看起来会很闷；没有门，就没有出入的“道”。这些不同的思想文化形成一个体系，就是影响中国人思想的传统文化。

但是，中国人一直能够区分主人和奴隶。曾子说:“我住三省，我活在自己的身体里——为别人寻求是否不忠？”交朋友不相信？学不会吗？“直到现在，中国还是以“三省”来评价一个人。

在古代，学者被称为“儒生”。我从来没有想到，这个“儒生”只是狭义的指儒家，只看儒家的书，却是博览群书，遍读各家。比如受儒家教育的人，在商场、战场上自然会运用兵家思想，而在生活中却秉承佛道精神，这在中国是非常正常和普遍的现象。

坚持孔孟学说，哪怕是“迂腐儒学”的一小部分，都是狭隘的、不完整的儒学观。孔子说，“仁者爱人”，“爱人皆有之”。有人纠正自己的话，说“人”“人”指的是学者。

其实儒家的基本精神是“亲仁”，但这个“亲”和“仁”也不是没有区别的。这是实事求是的问题。人不可能做到对所有人的爱都一样。所以礼貌和爱情有区别是客观的，永远不会改变的。

所以从儒家的很多观点来看，儒家是人生哲学，是世界哲学，是人类社会关系哲学，而不是形而上学的，非常抽象的，脱离了人的人生哲学。人活在天地与社会之间，儒家思想还是会成为很有指导意义的指南。

这个指南可能不是每一个细节都准确，但是大方向没有错。佛教传入中国后，补充了儒学，吸收了儒学的基本思想。

比如孝道，就是印度佛教的一个因素。对父母有感情，但不突出。此外，早期佛教注重“化干戈为玉帛”，不强调家庭关系。进入中国后，出家是孝，在家是孝。

出家是一种伟大的精神，是为了成就自我，为了过去的父母而跨越，甚至是为了把众生都当成父母。从某种意义上说，它拓展了儒家的仁精神。

如果儒家讲的是所有人平等，“所有人都可以顺尧”，那么每个人都有成为圣人的可能，而佛教则扩展到了众生平等，不仅是人与人之间的平等，还有人与一切生物之间的平等，所以要珍惜每一个生命。这种扩张造就了中国人慷慨善良的性格。

虽然“环保”这个概念在古代没有讲过，但中国人珍惜鸟类、动物和生物。一些佛教思想一度被认为是迷信和落后的。我认为在没有历史条件的情况下，用一定时期的科技发展来盲目批判历史是错误的。

比如轮回的想法就有其积极的意义。佛教传入之前，中国讲究“善有善报，恶有恶报”。

“积善之家必有余庆，积恶之家必有更多烦恼”，但现实生活并非如此。当它不能实现时，人们积累善行的信心可能会动摇。佛教提出了因果报应轮回的概念，与以往的思想不同的是，每个人的命运都是由自己过去的行为引发和造成，并由自己承担。

父母的善行在来世得到自己父母的回应，孩子自己的后果是“报应”，与父母无关。这样，从整个家庭的共同责任来说，每个人都应该对社会负责。

轮回的概念有两方面的积极意义。一个方面是让人有信心，做个好人，如果这辈子做不完，就继续下辈子未竟的事业，也就是“死无止境”。

所以佛教在历史上给人们带来了期待，即使在最困难的时候，也有对未来的期待，尤其是对有远大理想的人。另一方面，轮回的观念对于阻止人做坏事起到了很大的作用，就像一个隐形的警察要求自律一样。

除了道德说教和教育，中国古代最有效的自律是由佛教的轮回观念带来的。为作恶负责就是为了得到报应，这让一些人的灵魂颤抖。

佛教教导人们以平和的心态积极进取，从善举中获得善果，通过自己的努力获得相应的加持，对社会有积极的意义。