狗头铡 包青天包拯没有狗头铡：包公戏扭曲宋朝司法

包拯是宋代人，但宋代戏曲中没有“包公戏”。“包公戏”兴起于元代，最终成为晚清的大观。数百年来，包公受审的故事被编成杂剧、南戏、花本、评书、小说、清代京剧和许多地方戏曲；近代以来，《包公案》多次被改编成影视剧。无数中国人通过“包公戏”了解了古代司法制度和司法文化；也有学者以包公戏剧为样本，分析“人治”的传统司法模式，反思“中国传统司法无法走向现代化的重要原因”。然而，“包公戏”作为宋代文明湮灭后出现的民间艺术，其故事几乎都是由草文人编造的，他们在舞台上重构的宋代司法场景与宋代司法制度完全不符。如果你认为“包公戏”表现的是宋朝的司法程序，那你就开了个“误把冯京当马”的玩笑。现在我们有必要厘清被包公戏曲遮蔽的宋代司法传统。

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【方上宝鉴三铡草机单书铁券】

比如沈峰帮所有的神都会亮出他们的法宝。包公案的包青天还携带着皇帝赐予的代表最高权力的各种道具。元杂剧中，只有一个“潜剑金牌”。明清传奇中有一个权力道具“大批发”:“给我一把金剑，两个铜币，一根锈木，一个金狮印。”黑木枷尖黑木杖，恣意人事皆不平；槐树枷尖槐树杖，以打三师九卿；桃树顶上的桃枝，在太阳下，在黑夜里，都被折断了。"

这里的“势剑”、“金剑”就是所谓的方上剑；“金牌”是丹书铁券，俗称“免死金牌”；“铜矛”后来发展成我们非常熟悉的“龙头矛”、“老虎矛”和“狗矛”。龙头矛杀贵族，老虎矛杀官员，狗矛杀平民。凭借这些神奇的力量，包青天成为历史上最强大的法官，遇鬼杀佛杀鬼。有趣的是，包公要对付的罪犯有时也有类似的法宝。比如根据元杂剧《保知止志斩卢斋郎》改编的潮剧《包公志斩卢斋郎》和川剧《破铁卷》，都告诉我们，卢斋郎这种世家子弟，自以为有祖传的丹书铁券保护自己，肆无忌惮，无法无天。那么好戏来了:杀伤力最高的方上之剑能否击破防护最高的丹书铁券？从歌剧来看，它们似乎牢不可破。因此，最终，不得不使用超出他控制范围的极端手段，在刑事报案文书中把“卢宅郎”写成“鱼齐即”，以此来蒙骗皇帝批准死刑，批准文书，然后改成“卢宅郎”，再把这个大恶霸放在刑场上斩首。

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所以，本来应该以法律为是非标准的司法判决演变成了谁拥有更强大的权力道具谁就赢的权力对抗，就像周星驰电影《芝麻官九件》中所展示的那样:一方提出皇家黄袄保护，一方提出可以破黄袄的御剑，另一方发现御剑是假冒产品。这也印证了批判传统的人对“人治司法模式”的指责。然而，这样一个戏剧性的权力道具对抗的情节，在宋代的司法过程中是绝不会出现的。包公握不住方上的剑——因为宋朝没有给大臣方上的御剑，没有给他杀人的权力。直到明朝万历年间，方上剑制度才出现，皇帝赋予执剑人“如果我亲自来”和“先行动”的超级权力。包公的三把铡草机是民间文人幻想出来的刑具，历代都没有把铡草机列为行刑工具。很可能是进入元朝后，民间文人从蒙古人用来割草的铡草机中得到灵感，然后想出了为包公制造一把青铜刀的阴谋。

至于所谓的“免死金牌”，北宋初期和南宋时期，虽然宋朝皇帝为了安抚地方军阀，在战时给李重进、苗福、刘正彦等将领发丹书铁券，但在宋朝，发丹书铁券并不是一种常见的制度，随着李重进、苗福、刘正彦的叛乱，他们被打败，自焚，受到惩罚， 而铁券制度被破坏，所以南宋人程大昌说:所以，在宋朝的司法过程中，不可能出现丹书铁券与方上剑对决的戏剧性场面。 直到明朝，丹书铁券才成为一种普遍的制度。事实上，宋人的法律观念拒绝了免死金牌。他们说:“法律、天子和世界也在一起...所以国王不区分亲疏，也不区别于法律。”在，被封为开封府尹的-诺，在御史中被程弹劾。袁诺向太宗诉苦:“我儿天子，因犯罪受辱。我愿意给他宽恕。”太宗曰:“谁敢违此朝廷制度？如果我有，臣下还是正确的挑；你是开封的尹，却不服法邪？”最后是太子赵元熙，“以刑为方论”。

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也想保护触犯法律的亲信，雍郢使陈自立门户，为唐太宗所宠，杀人御法，被朝臣弹劾。本该判他死刑，但唐太宗故意为他辩护说:“是不是有一个主子保护不了一个人？”宰相赵普抗议道:“这只巨大的蟑螂已经犯下了十多起死罪。陛下不惩罚你，天下大乱。可惜这个竖杆可惜。”最后，唐太宗只好同意判处陈死刑。皇帝自己都庇护不了犯了罪的亲信，更别说救金牌了？由此可见，宋代的司法并不十分依赖代表特权的权力道具，而是强调三足法。比包拯稍晚一点的韩金卿，曾经被皇帝钦点去宁州治理监狱。按照惯例，在韩金庆上任之前，他应该是对的，要求皇帝做工作指示。但韩金青不肯收权，说:我奉命办案，以法律为准绳，国家法律摆在那里，不必征求皇帝意见，以免妨碍司法。所以理论上至少宋朝的法官只需要头上三尺就能让犯死罪的达官贵人制服，不用看手中是否有刀。