民族文化的主体性的定义 民族文化的主体性的定义

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西方哲学家对什么是主体性或自我有不同的解释，分别是:从笛卡尔到康德，都认为主体的认知能力是永恒的、超历史的；而所有人都一样，“每个人的感受都一样。

当代康德主义者亨利·索乌在他的著作《理性的统一》中持有这种观点。

人心不是指精神状态或过程，而是指人的信念、知识、决定和行动。

所以“人心”是由社会、文化、民族、语言、风俗习惯等产生的。，而人们的信仰和行动是由当时特定的当地条件决定的。

这是大多数当代哲学家的观点。

索绪尔的语言学、精神分析学和结构人类学在本世纪中叶引入了一种新的自我模式。

结构主义语言学消除了语言的内容，将其简化为一个具有形式结构的封闭系统，其意义可以由符号之间的差异及其内部依赖性来决定。

在精神分析和语言学的配合下，弗洛伊德的“自我”、“本我”和“超我”在科学解释上是无意识的、无关紧要的。

语言学还与结构人类学合作，把各种文化现象作为符号系统。

“人类学...应该发现社会生活所有表现形式的共同形式。

“亲属制度就是一个例子。

和语言系统一样，它们是由潜意识层面的思维设计的。

所以，心不是心理主体或先验主体所独有的。

在语言、亲属系统和构成社会生活的所有其他象征系统中工作的头脑是共同创造的。

是制度本身，是文化。

这是为客观知识的可能性付出的代价:思想已经在事物和社会事实中了。

我们可以更进一步:如果心是一个结构，结构在事物中，为什么不说心是一个东西呢？既然心也是一个东西，那么这个东西的作用就是告诉我们其他东西的本质。

尼采指出“精神”、理性思维、意识等等都是无用的虚构。

维特根斯坦对主体性争论的回答是:主体性概念的出现和流行标志着日常语言的休假；我的目的是教你从一个潜在的废话过渡到一个显而易见的废话。尼采在20世纪的弟子，尤其是欧洲大陆的弟子，如海德格尔、福柯、拉康、德里达等，都在不断地抨击主体性、普遍性和绝对性。

他们反对现代文化的中心信条、科学思维和理性行动的现代原则以及为现代文化奠定基础的努力。

因此，总体而言，现代哲学从捍卫主体性到攻击和分解主体性，存在着各种各样的观点。

从笛卡尔到康德，虽然他们基本上捍卫了现代文化和主体性，但经过仔细研究，康德已经隐含了对科学、理性和主体性的怀疑的萌芽。

黑格尔到来时，现代文化和科学理性遭受了更大的挫折。

第二，现代西方文化的认知和实践理想是认知的合理性、道德的自主性和社会政治的自主性，这些都是从启蒙运动中继承下来的。

以理性与迷信、科学与宗教的对立为特征，人们开始相信揭示现实真实本质的不是宗教，而是科学。启蒙运动中最初批判理性主义的卢梭和赫德表明，他们不信任启蒙运动及其合理的科学方法。

康德和黑格尔认为现代性的核心在于“主体性”原则，康德试图为科学思想、道德行为和认知能力在审美情感中的自由活动奠定基础。

对黑格尔来说，这些理想包含着个人主义、合理评论的能力和行动的自主性。

黑格尔一方面接受了主体性原则，同时又认识到它包含着两个相反的含义。

这个原则说明了现代世界的优点和缺点。

也就是说，它是两者的形象，一个进步的、精神异化的世界。

黑格尔运用主体性哲学的目的是为了克服任何明显的唯我论或霸气的主观主义的危险，拯救现代邪恶的不幸和瓦解。

成熟的黑格尔，具有“绝对精神”和“客观精神”的黑格尔，可以通过这一步来批判现代文化的缺陷，而无需借助除现代主体性原则之外的任何其他前提。

这样，黑格尔在不放弃主体性原则的情况下批判了现代文化。他是启蒙运动浪漫主义批评家的一个好例子。

19世纪的黑格尔及其弟子只是试图完善启蒙运动的计划，而代表着从现代到后现代转折的尼采却出现了一个更加激烈的试图抛弃现代性计划的反对者。

尼采宣称:“现实感是获得按照我们的意愿创造事物的力量的手段。

塑造和重塑的快乐是一种原始的快乐，我们所能理解的只是一个自己创造的世界。

人的原始艺术创作的喜悦所创造的内心世界、主观世界、自我、内心世界和外部世界，具有相同的结构和性质。

这个内心世界，思想感情欲望的世界，也是一个现象世界，是一个表面现象，一个虚构，一件艺术品。

它是图形化的、省略的、简化的，它是一种把不平等当作平等的修辞手法的结果。

简而言之，它是一种解释性行为的结果。

这是一个错误的解释。

尼采在一个个解开内心世界的结之后，终于找到了自我这个概念，整个想象结构的基础。

他说:“这是相信‘思想’的虚假解释的第二种演绎，行动和演员都是虚构的”。

再比如“没有‘精神’，没有理智，没有思想，没有意识，没有灵魂，没有意志，没有真理；一切都是无用的虚构”。

尼采如此大规模地消除了自我、自我或主体的概念。

尼采认为，理性、意识、逻辑几乎都是解释的偶然后果。

“合理思维是根据一个我们无法摆脱的框架做出的解释。

这些解释都是假解释。

换句话说，所有的解释都是修辞手法，把这些修辞手法等同于语言之外的现实，是人们一开始会犯的错误。

对黑格尔来说，作为他的先行者，现代性的中心在于主体性原则，它包括个人主义、理性评论能力和行动自我主体性。

康德认为主体性是科学、无条件伦理和表达艺术的基础。

黑格尔的“精神”虽然原本指的是一个形而上或本体论的范畴，但很容易理解为一种主观能力或一种客观合理的原则。

青年黑格尔派有助于在实践或生产力的基础上实现理性，而黑格尔派右派有助于保持国家、经济或技术所体现的客观合理的结构。

作为社会史家，黑格尔不同于后现代主义。他所排斥和认同的，不仅与他的自由理性观相一致，而且也是从这个概念衍生出来的。

而自由理性的概念被后现代主义所鄙视。

更有甚者，黑格尔对整体论和历史主义的认可是他建立现代文化合法性的工作的一部分，与哲学保持批判的态度有关，这与后现代主义学派对其合法性的消除和对相对主义的愉快支持形成鲜明对比。

黑格尔认为，只有自由选择——选择理性和哲学思想，然后选择寻求对理性是给定世界的权威的有效承认，才能最终使系统哲学作为一种批判力量在世界上产生影响。

但是承认这样的选择不能被合理地强迫接受，承认它们是自由的，承认任何给定的东西都不能强迫我们合理，就意味着合理地认识到理性的局限性。

哲学本身无法实现自由。

这种认识的运作，必然是人的行动的运作。

自由的实现取决于每一个具体的情况和条件，只有人类的行为和人类创造的制度才能保证。理性本身并不能实现自由的体系和结构，也不能告诉我们实现它们的最佳方式是什么。

激进的新批评试图“取消”现代性计划，而不是改进它。

尼采是激进立场的煽动者，他领导着从现代性到后现代主义的过渡。

尼采的遗产被两个对立的阵营继承:一个采取怀疑的自然科学式的方法，另一个试图在本体论或类本体论上抛弃现代性。

康德的三种先验哲学似乎重申了启蒙运动对理性和科学的推崇，但把它们转移到了新的基础认识论中。

也就是说，康德不仅确立了主体个体作为知识的最终权威，而且证明了正确行动的基础是一切和每一个独立的主体。

这是道德和政治领域的基础项目。

因此，知识和行动的规范必须由理性建立并在理性之内。

与康德的超验主义相反，要理解康德之后的法国唯心主义，不能脱离他们的具体经验。

他们想研究人类意识的各种形式，以及人们作为历史上有限的行动者所经历的各种形式。

这样，康德的原则和规则就不能被认为是最终的、不可改变的。

按照黑格尔的观点，这些形式可以看作是符合一种纯粹的概念秩序。

每一种形式在绝对精神的进化中都占有一个确定的“层次”。

这种观点一方面并没有放弃康德对主体性的强调。

另一方面，体现在共同语言中并根植于构成特定时期或文化的独特生命形式的概念体系，可以说已经取代了康德固定的抽象先验自我概念。

黑格尔的《精神现象学》是一部丰富的思想宝库。

其中黑格尔对自我意识的分析和主从关系的辩证法是极好的。

其次，他描述了从斯多葛派到怀疑论再到基督教时代的心态，这种心态被称为“不幸意识”。

这时候个体之间就产生了冲突，他们被深深的孤立，把一切美好的东西都归于上帝。

其次，在讨论了他当时的一些科学理论之后，他描述说，科学家最终培养了对艰苦研究的兴趣，关心“客观”，关心事实，关心“物质本身”。

而这些号称不偏不倚的研究，其实成了“弱肉强食”的竞争场所，互相欺骗，自欺欺人。他们以真理的名义自相残杀，但很快真理就出来了，并不是事实成为争论的关键，而是同行科学家要求事实的归属。

由此可见，黑格尔并不否认历史上暴力镇压和流血的非理性行为以及学者们的“权力与利益之争”。

20世纪30年代及以后的《精神现象学》注释家A.Kojeve的解释激发了法国读者对黑格尔的浓厚兴趣。

Kojeve强调了历史现象中矛盾的、激进的和暴力的方面，特别是血腥的斗争。

他认为《精神现象学》是由血腥斗争而不是理性驱动的世界历史叙事。根据这种解释，黑格尔的思想可以吸引尼采的特征。

黑格尔的《精神现象学》其实是从古代到法国大革命的世界历史的缩影，是西方历史文化发展的写照。

现在，我来说说黑格尔哲学在法国的遭遇和变化。

1930年，罗吉韦说法国没有黑格尔派。

1946年事情发生了戏剧性的变化。

梅洛-庞蒂指出，马克思、尼采、现象学、德国存在主义和精神分析学都是从上个世纪的黑格尔开始的。

黑格尔开始探索非理性，并将其统一在扩展的理性之内。

这仍然是我们在本世纪的任务。

回顾1930年，Brunschviq。我以为黑格尔已经被科学进步驳倒了。

但在1945年，黑格尔成为古典哲学的顶峰，所有最现代的成就都源于此。

1968年，事情又发生了变化。

傅科指出:“我们试图通过马克思或尼采在整个时代摆脱黑格尔。

法国实证主义也接受和批判康德哲学。

康德认为哲学的任务是研究理性，这是实证主义者认同的。

他们不同意康德把某些知性原则看作是绝对的，因为它们只在相对于经验知识的某个阶段才是正确的。

他们认为，康德在信奉理性的永恒结构时，无意中只表达了牛顿的秩序。

他只是传播了牛顿体系特有的理性，所以他只是一个特殊的历史理性结构。

按照法家的说法，《批判》的最后一章，纯粹理性的历史，成为全书的结论。

这种历史观成为了一种完整的批判，证明了哲学是如何对应于一定水平的经验知识发展的。

根据这种观点，一种哲学是否正确，是根据它的科学论述是否恰当来判断的。

在更高的历史阶段，我们可以对这种情况做出适当的估计。

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