如何传承中华优秀传统文化精神 如何传承中华优秀传统文化精神

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论文关键词:中国传统文化；发展；传授和继承

摘要:千百年来，中国传统文化是中华民族精华的源泉，营养丰富，在经济全球化带来的文化全球化的今天，可以更好地继承和发展。笔者认为，只有辩证地面对中国传统文化，重视传统文化的理论研究，保护传统文化的物质载体，重构传统文化的价值体系，通过不同媒介传播传统文化，才能更好地继承和发展中国传统文化。

传统文化是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来的文化，在每个民族中保持稳定的形式。中国传统文化是指以中华民族为主流，在长期的历史发展过程中融合、形成和发展起来的具有稳定形态的中华文化。包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、宗教信仰、文学艺术、教育科技等。在过去的一百年里，中国人对中国传统文化的态度是双面的。上个世纪的两大文化运动——五四运动和文化大革命——摧毁了中国传统文化。尤其可悲的是，中国人几千年来形成的传统观念、价值观和道德情操是不可持续的，新一代的中国人经历了信仰、价值和道德的危机，导致了民族精神的衰落。改革开放以来，随着人们思想的解放，他们冷静地反思；随着中国国力的强盛和民族自尊自信的恢复，中国传统文化的研究和发展成为思想文化界的热门景观。从政府到学术界，从国内到国外，国学的热度一直在升温。比如《百家讲坛》，颜崇年讲大清皇帝，刘讲红楼，易中天讲三国，王立群讲史记，讲论语；光明日报设立了中国研究专版，中文搜索引擎百度设立了“中国研究频道”，Sina.com在甘源推出了备受瞩目的中国研究博客圈，政府举办了“俄国中国年”、“德国中国年”，并在各国设立了孔子学院等。这种忽冷忽热带给我们很多思考:我们应该如何看待中国传统文化？我们应该如何继承和发展中国传统文化？作者简要论述了如何看待中国传统文化，思考传统文化的现代传承。

首先，理性看待中国传统文化

一个民族如果没有自己的技术，就有可能灭亡；一个民族失去了自己的文化就会灭亡，这比亡国更可怕。对中华民族来说，中国传统文化是中华民族的身份证和标志，是中华民族区别于其他民族的唯一标志。几千年来，保持中华民族精髓的源泉，深深蕴含着我们的祖先十几亿中国人一直追逐和哺育的营养丰富的中国传统文化。但是，完全拥抱残疾人，完全复制吸收残疾人，也是违背历史发展规律的。冯友兰曾经说过，“中国人最关心的是中国文化和文明的延续和统一。”我们的智慧可能脱离了文化，我们的最终命运必然被文化所主宰。因此，理性发展中国传统文化是中国人的必然选择。

有识之士在不断思考中国文化的发展。1935年《中国本位文化建设宣言》明确提出中国要进行本位文化建设，指出对于近代开始的民族文化危机，“不能顺其自然，我们要求中国本位文化建设！”同时，“要使中国在文化领域崛起，使中国的政治、社会和思想具有中国特色，就必须进行中国化的文化建设。”1958年《中华文化世界尊者宣言》提出，儒家文化优先，西方“民主与科学”融合。为了实现世界价值，帮助“返本开新”后的世界。2004年《沈嘉文化宣言》的战略立足点:关注全球化背景下的文化平等和多元共生，以及中国文化对世界未来可能做出的贡献。“主张每个国家和民族都有权利和义务保存和发展自己的传统文化；每个人在某些特定领域都有选择接受、不完全接受或不接受外来文化因素的权利。”应该尊重不同民族持久的信仰、行为和习俗。”“我们提倡不同文明之间的对话，以减少偏见、敌意、隔阂和误解。我们反对排斥异质文明的狭隘民族主义，更反对以功过来陈述。“近代中国的三种文化”它反映了近代以来中国文化战略演变的历史轨迹和未来文化建设战略在价值取向和技术选择上的理性走向。第二，加强对中国传统文化的保护和发展

虽然中国传统文化在一定程度上阻碍了中国封建社会后期的历史进步，但仍有许多营养成分与现代化相结合，促进现代化的成功实现。儒家主导的“东亚价值观”仍然是亚洲国家发展的文化基础，尤其受到那些“过度文明”的西方学者的青睐——他们认为，在以伦理为核心的中国传统文化中，有可能找到“过度文明”带来的“文明病”的治愈方法

重视中国传统文化的理论研究。任何一个民族或国家，无论是对历史负责还是对未来负责，都应该保持自己的文化特色，保护自己的文化遗产。虽然这个“文化炖锅”在一定时期内束缚了历史的发展，但中国传统文化是中国特色，是宝贵的物质和精神财富，是五千年文化的积淀，是中国文化保持长期生命力的重要因素。所以，去糟粕，学历史。

保护中国传统文化的物质载体。文化的“神”是文化的核心和灵魂；文化的“形式”是文化“精神”的载体。要充分发挥传统文化的新活力，就要实现其“精神”与“形式”的现代统一。因此，一方面，我们应该致力于保存和保护传统文化的固有“形式”——经典文本、文物、传统节日、优良民俗、民间谚语和其他文化遗产，使它们能够继续作为传统发挥作用。另一方面，要总结传统文化中的“神”，再造其现代价值，融入中国特色社会主义的思想和价值观，及时反映和体现改革开放过程中出现的一些新思想、新概念和新取向，使中国文化更具时代特色和指导能力，具有“形”的文化遗产具有现代生命力。

重构中国传统文化的价值体系。中国传统文化中的许多颓废、落后、愚昧的成分已经难以适应中国特色社会主义现代化建设实践的需要，必然会被文化本身的新陈代谢所抛弃。中国传统文化的传承与转化，要有面向现代化、面向世界、面向未来的时代感，弘扬中华民族的主体意识，坚持取其精华，去其糟粕。古为今用，洋为中用的原则。传统文化中的“仁、义、礼、智、信”、“和”、“兼爱”、“尚贤”、“自强”等普世文化元素应大胆发扬光大，成为中国先进文化的重要组成部分。西方文化包含科学精神、民主思想、法律观念、* * *理论等文明成果。

第三，大力传播中国传统文化

保护和重建中国传统文化的最终目的是使中国传统文化深入人心，走向世界，成为中国先进文化的一部分和世界文化的重要组成部分。最重要的两种方式是:学校教育和媒体传播。

学校教育活动。中国传统文化教育是一个由来已久的话题，也是国家的一项长期工作。2006年9月，国务院发布了《国家文化发展“十一五”规划纲要》，明确提出:“重视中国优秀传统文化的教育和传统经典和技艺的传承，在合格的小学开设书法、绘画、传统工艺等课程，适当增加传统经典范本和诗词在中学语文课程中的比重。中小学所有学科课程都要根据学科特点融入中国优秀传统文化。”高校应创造条件，为所有大学生开设汉语课程。" 。

作者认为，为了系统地传播中国传统文化，还应该把它作为一门独立于汉语、历史等其他学科的专门课程。这是将传统文化传播给中国知识阶层的重要途径，知识阶层是发展文化的生力军，是文化大众化的传播者。本课程应重点介绍中国传统思想、传统价值观和道德、传统习俗、传统文学艺术等。，让学生在这门课程中体会到中国传统文化的博大精深，感受到敬畏。看到中国传统文化与现代中国密不可分的联系，产生一种历史认同感和归属感；看到中国传统文化与世界发展的联系，产生自信；吸收中国传统思想提高道德修养，学习中国传统文艺得到美好教育。

利用现代媒体向公众和世界宣传中国传统文化，是对中国传统文化的普遍宣传，将传统文化融入文学、艺术、影视剧，渗透网络、文化交流和旅游，面向公众，激发公众了解传统历史和文化的热情。通过这些媒体宣传，中国传统文化可以民间化、大众化、全球化。

目前，对中国传统文化的研究已经成为世界的一种趋势。宾勒的“文化有机论”，季羡林的“21世纪是东方文化的世纪”，以及许多学者的“太平洋世纪论”，都认为东方文化将成为世界的主流或核心。

相信在不久的将来，中国传统文化在吸收中国新文化和新观念，融入世界先进文化后，将在中国和世界各地显示出强大的生命力。“礼、义、仁、智、信”的做人原则，教育为本、以德为先的政治策略，充满深厚中华文化底蕴的风土人情，历史悠久的名山大川，都将成为中国先进文化不可分割的一部分。中国传统文化蕴含着丰富的价值观，将在新一轮人类道德价值观的重建中找到自己的位置，成为中华民族伟大复兴和中国和平崛起的强大精神动力。在向发达国家学习现代科学技术的同时，中国传统文化的精华将以新的方式与世界文化和现代文明共存，并将继续焕发出新的生机和活力。

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