孟子的思想和他师父孔子有哪些异同呢？

孟子，字柯，人。战国时期的鲁人，鲁庆福的后代。中国古代著名的思想家、教育家，战国时期儒学的代表人物。他是《孟子》的作者。孟子继承和发扬了孔子的思想，成为继孔子之后的儒家大家，有“亚洲圣人”的美誉，与孔子并称“孔孟之道”、“孔孟之道”。

说起孟子，中国很多人都知道三字经里的一句话“一朝到孟母，择君邻。孩子不学坏机器。”里面有一个很感人的故事。

孟子三岁丧父，守节不肯嫁人，便硬把养大。对柯要求很严格。孟晓克的父亲去世后，孟母带领孟晓克搬到墓地附近，孟晓克学会了如何走出去哭泣。看到这一点，孟母觉得这对孩子们有不好的影响，决定搬家。当新家搬到一个市场时，孟晓·柯学会了叫卖小贩。孟母看到了，也对孟晓克的成长不利，他不得不搬家。再次搬家后，把家搬到了学校附近，克的游戏变成了递上礼粮的游戏。孟母看完之后说:“你可以在这里住很久。”同时，时刻关注着柯的教育，力劝其勤学苦读，以织为喻学，以破织为喻忘废学。在克学习缓慢的时候，采取了“破织”的措施，使克受到了很好的教育，从而改变了“废学”的坏习惯。蒙克的健康成长与孟母的教育密不可分。在这样的良好环境下，蒙克健康快乐地成长为一代儒生。

孟子的老师是孔子第一个孙子的学生。他十五岁时正式拜孔子为学者。孔子的儒家学术体系，如《诗》、《礼记》、《礼记》、《春秋》、《刘舒》等经典，以及孟子的真诚悼词，凭借先天的智慧和后天的勤奋，都是心所熟悉的，可以自由应用的。

根据孟子年表，孟子四十岁左右在邹过有一定的名气和影响力。332年的一天，邹穆公请孟子进宫，向他请教政治。此后，孟子发扬孔子学说，向各国达官贵人推行仁政的工作一直很忙。

孟子曾经效仿孔子，带领弟子周游世界，但收效甚微。鉴于各国对儒学的冷淡态度，孟子坚定地走上了退牧还童之路，与弟子们一道作出声明。

孟子学说的出发点是“性善论”。那就是:“人生之初，性本善。”坚持“仁政”“王道”，崇尚德治。今天我们读孟子的文章，感觉气势十足，推理雄辩，善于论证，逻辑严谨，犀利机智。他的散文代表了传统散文创作的最高峰。

孟子所写之书，以孟子命名，传世七章:《梁》；《公孙丑》上下；滕文公上下；离娄上下；万章上下；“告子”上下；上下“一心”。《孟子》是孟子言论的汇编，是孟子和他的弟子写的。记录孟子的语言、政治观点和行为的儒家经典。

孟子作为后世推崇的儒道两家的圣人，他的思想学说涵盖了所有的思想和学说，这就是天道观。孟子认为，天是所有人必须遵循的规范和原则，因为天是最高的，有意志。这个世界，朝代更替，君王易位，兴亡富贵贫穷，都是命运决定的。人只能听天由命，必须听话。上帝的意志是不可抗拒的，即“逆天者亨通，逆天者亡”。

在孟子的思想中，民本思想最先受到推崇，对后世影响很大。

孟子曰:“民为贵，国为次，君为轻。”意思是人民第一，国家第二，君主最后。这是一个著名的论断，认为人的主体本质的本质是极其丰富的。国王如何待人接物，对于一个国家的兴衰极其重要。孟子认为君主应该首先照顾人民，执政者应该保护人民的权利。孟子同意，如果君主没有办法，人民有权推翻政权。正因为如此，韩曙的《文艺志》只将孟子归入“诸子书”，将其归入“子书”，并没有得到应有的地位。五代十国后蜀时期，后蜀宗师孟昶命人在包括《孟子》在内的11部楷书经典上刻石，这可能是孟子被纳入经典的开端。到南宋孝宗时，朱称《孟子》、《论语》、《大学》、《中庸》为“四书”，成为“十三经”之一，孟子的地位得到真正的确认，并被推至顶峰。从《孟子》出版到在中国享有盛名，历时1500多年。孟子之路，何其艰难。

第二，是他的仁政论。孟子继承和发展了孔子的德治思想，发展成为仁政学说，成为孟子思想的核心。孟子把君臣关系比作父母子女关系，主张君王要像父母一样关心人民的疾苦，人民要像父母一样尊重和支持国家元首。在这里，双方的权利义务关系非常明确。

孟子认为这是最理想的政治，如果统治者实行仁政，就能得到人民的衷心拥护；反之，如果不顾人的生死而实行暴政，就会失民心，成为孤贼。结果只能被人推翻。孟子以仁为治之出发点，要求君王“施仁于民”，并告诫诸王，施仁于民是天道的要求。仁政的具体内容非常广泛，包括经济、政治、教育、统一天下的途径，贯穿着一条“民为贵”的思想原则。这一思想是从春秋时期重民轻君的思想发展而来的。

孟子还提出了“人人亲祖宗，长长处，天下平”的社会环境标准。只有大家都好了，才能创造出“接吻”“长大”的良好道德风尚。要达到这种社会状态，国家领导人必须实行仁政，赢得全世界人民的衷心拥护，立于天下。

第三是道德伦理理论。

孟子对人类思想有着真诚的崇敬。他否认人的思想是社会存在的反映，认为人天生就有善良的种子。

他认为“每个人都有同情心；每个人都有一颗羞耻和邪恶的心；每个人都有一颗恭敬的心；每个人都有一颗是非之心。慈悲，仁；羞恶心，义；恭敬之心，礼尚往来；是非之心，智也。仁义礼智不为我，为我。”

“不学但能做好的人也能做好；不在乎的，良心也。”

他认为“仁义礼智”是人与生俱来的东西，不是从客观存在的外部世界获得的。“性善论”是探索、弘扬和肯定人的灵魂中的善与美，使人对自己和他人有一个真实的认识。因此，孟子以“性善论”为人们修身养性、实行仁政的理论基础。对任何阶层的人都有积极的现实意义和深远的历史意义。

孟子将伦理与治国紧密结合，强调道德修养是国家繁荣稳定的基础。他说:“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”

仁是孟子道德理论的核心，也是天道的组成部分。

仁，按照孟子的说法，就是“人心”。什么是仁？按照孟子的说法，可以概括为:一、亲。孟子主张君王“与民同享”，“与民同乐”。第二，贤惠。“这叫仁为天下人。”“尊贤启用，接君在位。”“贤者在位，能者在位；理解他的政治惩罚。”第三，尊重人权。孟子公开宣扬“民为重”、“君为轻”的口号，主张在一定范围内调和统治者与劳动人民的关系。第四，同情心。要求统治者采取“老吾老，幼吾幼”的方法治理人民。认为这样做可以得到人民的欢迎和支持，从而达到“天下无敌”。第五，杀无道者也是仁，是最大的仁。孟子要求对一切残疾人的暴君和贪官都要严加谴责和整肃，并试图把现实社会发展成“保民为王”的政治轨道。

孟子建立了一套以“开矿田”为基本出发点的理想经济方案。提倡“存罚、收薄税”、“不违农时”的思想。要求封建国家在收税的同时重视生产，发展生产，使人民富裕起来，从而有充足的财政收入来源。这种思维是应该肯定的。作为思想家，孟子还提出了重农不抑商的理论，完善了传统重农抑商的思想。孟子的“井田制”理想对后世建立限制土地兼并、缓和君民矛盾的治国理论具有深远的影响和指导意义。